(Шалаев О.В. для учебного отдела)Цикл лекций по предмету: РелигиоведениеЛекция № 2
Первобытные формы религии. Этнические и региональные религии1.1. Первобытные формы религии: магия, фетишизм, тотемизмПонятие «мана». Фетишизм как почитание различных предметов, тотемизм как вера в тотемного первопредка. Понятие «табу». Магия как вера в возможность сверхъестественного влияния на окружающий мир. 1.2. Первобытные формы религии: анимизм, шаманизм.Понятие «анимизма». Два направления развития анимистических представлений. Шаманизм как одна из самых древних форм религиозных верований, доживших до наших дней. Личность шамана и шаманский трансвестизм. Признаки «шаманской болезни» и её роль в становлении шамана. Особенности шаманского культа и обрядности шаманизма.1.3. Этнические и региональные религии: индуизмОсобенности этнических и региональных религий. Индуизм: варны и касты, Тримурти индуисткого пантеона, два основные направления индуизма (шиваизм и вишнуизм)- суть вероучения индуизма. Понятие «дхармы» и кармы. Индуистский пантеон. Реформация индуизма.1.4. Этнические и региональные религии: зороастризм, иудаизмЗороастризм. Личность Заратуштры. Зороастрийский дуализм и его корни. Роль и значение Авесты в зороастризме. Позднейшая судьба зороастризма. Иудаизм. Понятие «иудаизм» в широком и узком смысле. Понятие Тора. Значение Талмуда. Основные направления иудаизма. Каббала. Современный иудаизм.1.5. Этнические и региональные религии: конфуцианство, даосизмКонфуцианство. Понятие гуманности («категория «жэнь») Концепция «благородного мужа». Значение ритуала и этикета в конфуцианстве. Конфуцианство как существующая государственная идеология и основа китайского образа жизни. Даосизм. Философские идеи даосизма как фундамент религиозного учения. Даосизм как путь к сверхъестественному совершенству. Понятие «Дао» и «дэ». Учение о бессмертии в даосизме.
1.1. Первобытные формы религии: магия, фетишизм, тотемизм
Появление первобытных верований и культов ученые объясняют особенностями мышления первых людей, которые переживали окружающий мир как живое и одушевленное существо с собственными чувствами, эмоцией и волей. Первобытное мировосприятие может показаться нам странным и непривычным, но в нем нет ничего удивительного: для объяснения окружающего мира человек применял единственно доступный его пониманию, хотя, быть может, несколько нескромный, критерий – самого себя.Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии являлось поклонение природе. Первобытным народам было неведомо понятие «природа», поэтому предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана». Этот термин ученые позаимствовали у аборигенов Полинезии и Меланезии, которые называли так силу, управляющую природными процессами. Человек обладает маной, когда он счастлив, удачлив и демонстрирует какие-то необычные успехи, например, как земледелец, воин или вождь. Мана посылается богами, что предполагает их обладание маной в первую очередь.У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить все опасности. Эта форма религиозных верований получила название «фетишизм» (от португ. feitico - вещь для колдовства; иногда этимология этого слова возводится к латин. fatum – судьба)). Впервые она была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех стран, а также в ходе археологических раскопок, дающих материал о верованиях первобытных людей.Предположение о том, что фетишизм – это исторически первая форма религии, является скорее теоретическим и умозрительным, нежели имеющим под собой реальную фактическую основу. Все дело в простоте собственно фетишистских верований, элементарности сопровождающих обрядов и преимущественно индивидуальном характере фетишизма.В основе веры в «фетиш» лежало представление о предмете как о двойнике человека, самостоятельном существе, наделенном чисто человеческими чувствами и побуждениями. Фетиш осуществляет благоприятное или неблагоприятное влияние на человека потому, что, именно он, фетиш, этого хочет, потому что рассердился за что-то на человека или, наоборот, проникся к нему благодарностью за хороший уход. Поклонение фетишу состояло в уходе за ним как за обычным человеком.Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб ископаемого животного, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помогать на охоте...) Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменился другим, известны обычаи «наказания» фетиша.В условиях дальнейшего развития религиозных представлений человеческие фетиши не только не теряли свои позиции, но иногда получали совсем неожиданный импульс к существованию. В частности, своеобразным кульминационным моментом фетишистских представлений в Африке считается выделение так называемого «фетиша фетишей» - общепризнанной святыни для большого объединения племен.В позднейших формах религии фетишизм сохранился в форме поклонения идолам – наделенным таинственной силой влияния материальным предметам с чертами человека или животного. И сейчас вера в фетиш остается как пережиток – в форме веры в талисманы и амулеты.
Ранней формой религиозных воззрений следует также считать тотемизм - веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой формой осознания единства человеческого коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились все его члены. Происхождение самого слова, скорее всего связано с языком одного из индейских племен Северной Америки и обозначавшее животное, растение или предмет как объект поклонения и защитника племени.Краеугольным камнем тотемизма является верование в тотемных «первопредков». Считалось, будто бы то или иное животное является прародителем первобытного рода или племени. Поэтому в тотеме люди видели добрых и заботливых покровителей и защитников своей общины от голода, холода, болезней, врагов и прочих напастей, старались привязать к ним все важнейшие события в жизни. Тотемный культ был направлен на то, чтобы получить покровительство тотема.В более поздние времена в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это обстоятельство вело, с одной стороны, к усилению культа предков и веры в их особые возможности, а с другой - к изменению отношения к самому тотему, в частности, к появлению запретов на употребление тотемов в пищу, за исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуальным характер и напоминало о древних нормах и правилах. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива. Повсеместную популярность имели ритуальные пляски, в которых танцоры подражали движениям животных.В условиях распада первобытного родового строя, тотемные верования изживают себя, перерастая одновременно в антропоморфные культы природы, стихий, животных, где этим объектам поклонения придается уже человекоподобный облик. Позже элементы тотемизма вошли во все религии. Особенно ощутимо его влияние в индуизме, где многих животных (например, корову) чествуют как священных. Пережитки этой первобытной формы религии можно видеть и в образах кентавров из греческой олимпийской мифологии. Кроме этого тотемизм всегда был коллективным верованием, в то время как фетишизм – преимущественно индивидуальным, именно поэтому тотемизм следует считать более зрелой формой первичной религии.
К ранним формам религии относится магия (в буквальном переводе с древнегреческого – колдовство, волшебство). Она представляет собой совокупность обрядов и действий, связанных с верою в возможность сверхъестественного влияния на окружающий мир.Весьма живо, подробно и интересно вопросы первобытных форм религии или скорее прарелигии раскрыты в книге Джеймса Фрейзера «Золотая ветвь. Исследования магии и религии». (показать книгу).Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении многих тысячелетий. Если первоначально магические представления и обряды носили общий характер, то со временем произошла их дифференциация. Современные специалисты классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится на: контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), парациальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю магической силы), имитативную (воздействие на подобие субъекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т.д.Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы, надежды соплеменников, воздействовать на сверхъестественные силы. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Поэтому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей. Со временем магия превратилась в один из наиболее существенных компонентов развитой религии, включающей определенную систему магических действий - обрядов, таинств, молитв, и т.п. В быту магия сохранилась вплоть до наших дней в виде заговоров, гаданий, предсказаний, веры в «дурной глаз», «порчу».
1.2. Первобытные формы религии: анимизм, шаманизмГоворя о ранних формах религии, нельзя не упомянуть об анимизме (от латинского «анима» - душа) - вере в существование душ и духов, как своеобразных двойников человека, животных, растений, явлений природы Детальный анализ анимистических верований был дан Эдуардом Тайлором в работе «Первобытная культура». Согласно его теории эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышления древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Кроме этого, размышления касались темы о том, что составляет разницу между живым и мертвым телом. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятия о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.п.Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями и т.д. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем в монотеизм.Анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу - все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи.На ранних этапах развития человеческого общества первобытные формы религиозных верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том какая из этих форм возникла раньше, а какая - позже, вряд ли возможно. Очевидно, речь должна идти о комплексе религиозных верований. Композиция этого комплекса могла быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии наиболее предпочтительным элементом их религиозного комплекса был тотемизм с тщательно разработанной системой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока явно доминировали магия и тесно связанная с ней практика шаманизма. Что касается народов Африки, то они отличались своей склонностью к фетишизму. Однако в каждом конкретном случае выдвижение на первый план какой-либо части религиозного комплекса не означает, что первобытные люди не были знакомы с остальными его элементами. Именно комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром так называемых племенных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры.
Еще одной из первобытных форм религии является шаманизм (на языке сибирских народов «саман» - буйный) – особый комплекс обрядов и ритуалов, связанный с верованиями в сверхъестественные способности и возможности древних служителей культов – шаманов.Шаманизм хорошо описан на материале охотничьих и рыболовных народов Северной Америки, Сибири и Дальнего Востока. Он был основан на представлении древних людей о существовании тесной связи между шаманом и духами, которая помогает бороться с другими, враждебными человеку силами. Судя по всему, первым духом-покровителем шамана был его родовой или семейный тотем. Недаром у многих народов душу шамана олицетворяло животное, с которым она была слита в единое целое.Шаманские обязанности в равной степени исполнялись и мужчиной и женщиной. Иногда встречалось и такое явление, как травестизм, когда мужчины-шаманы одевались и вели себя как женщины, ибо на то была соответствующая воля духов.Изначально древние люди считали, что именно духи устанавливают связь с будущим шаманом. Наглядным свидетельством тому была так называемая «шаманская болезнь», поражавшая человека обычно в детском или юношеском возрасте. Симптомы этой болезни могли быть самыми разнообразными, но почти всегда заболевший человек выглядел в глазах окружающих умалишенным. Он совершал непонятные поступки, мог часами сидеть в состоянии оцепенения, иногда убегал из дому и по несколько дней жил один в лесу. Заболевший подолгу не вставал с постели, ощущая во всем теле страшные боли, во сне часто бредил и разговаривал сам с собой. Считалось, что больного «шаманкой» человека посещали духи и предлагали стать их избранником. Натолкнувшись на отказ, духи принимались принуждать кандидата в шаманы, угрожали ему, а потом откровенно преследовали и применяли «методы физического воздействия». После того, как человек соглашался стать шаманом, начинался длительный и болезненный процесс его «переработки», закалки, формирования у него сверхъестественных качеств. Духи меняли кости и внутренние органы человека, переливали ему кровь и бесцеремонно вторгались в его разум. Иначе говоря, течение шаманской болезни полностью совпадало с циклом инициации: страдание, смерть и последующее воскрешение. Когда рано или поздно шаманская болезнь проходила, человек, который её перенёс, превращался в «избранника духов», превосходящего своими возможностями всех смертных.В подавляющем большинстве случаев шаманская болезнь сопровождалась «профессиональным» обучением кандидата у старого, опытного шамана, благодаря чему он приобретал необходимые знания, навыки и умения, расценивавшиеся его соплеменниками как сверхъестественные. Будущий шаман узнавал об устройстве Вселенной, именах, привычках и предпочтениях обитателей «верхнего», небесного, или «нижнего», подземного, мира, с которыми ему предстояло тесное общение, осваивал средства передвижения по потусторонним мирам, изучал приемы влияния на духов, укреплял волю и мужество, закалял своё тело, учился контролировать сознание. Длительность ученичества колебалась у разных народов от нескольких дней до нескольких месяцев или лет.Шаманский культ невозможно представить себе без особого «шаманского реквизита» (передник, головной убор, барабан или бубен). Он щедро разукрашивался стилизованными изображениями духов-покровителей и духов-помощников, космическими символами, многочисленными подвесками, также олицетворяющими духов. В религиозном отношении факт переодевания в шаманы был очень значимым и символизировал преодоление шаманом мирского пространства и удостоверял его готовность войти в контакт с миром духов.Обрядность шаманизма характеризуется экстатичностью. Наиболее типичен для неё танец-камлание. Во время танца под аккомпанемент бубна или барабана движения шамана всё больше ускоряются, переходя в неестественно высокие прыжки. Часто у него начинались судороги, выступала пена на губах, речь становилась бессвязной, могла даже наступить потеря сознания. В подобном состоянии он становился способным на различные чудеса: прокалывание своего тела острыми предметами, касание голыми руками раскаленных предметов, глотание тлеющий углей.
В понимании шаманов ( и людей верящих шаманам) Шаманская Вселенная состояла из трех частей: Верхнего Мира (Неба), Среднего Мира (Земли), где живут люди, и Нижнего Мира. Все три части Вселенной соединяла воедино Мировая Ось – чаще всего она символизировалась Мировым деревом, горой, наконец, столбами. В этих мирах шаман встречался с духами, договаривался с ними о помощи и о том, о чем не смог узнать обычным путем (к примеру, о судьбе исчезнувшего человека).Источники шаманства ищут в нервных болезнях, которые люди не могли объяснить естественными причинами, потому изобретали им сверхъестественное объяснение, но то, что они умели искусственно вызывать у себя подобные состояния, умели контролировать свой разум, обладали незаурядной физической ловкостью, выносливостью, все-таки свидетельствует о том, что они не были просто мошенниками и актерами.В отличие от духовенства в развитых обществах, шаманы опирались не на авторитет своей должности, а исключительно на свои личные качества. Путь шамана требовал особого мужества и особых знаний, чрезвычайно нервного напряжения и был связан с риском для жизни. В качестве исходного толчка для измененного состояния сознания могли использоваться галюциногенные грибы, кактусы. Наибольшее же значение, судя по всему, имел особый ритм барабанного боя или звона бубнов, который дестабилизировал сознание шамана.В целом, шаманов нельзя считать служителями культа в точном значении этого слова. Ведь они не составляли отдельной социальной группы с четким статусом, возможным его наследованием, завершенной системой внутренней иерархии. Большая часть шаманов работала наравне со всеми. Почти все шаманы сочетали культовую деятельность наравне с пророчествами, консультированием по различным вопросам, магической практикой, но главным образом с лечением.В наши дни шаманизм, похоже, переживает второе рождение, становится популярным, модным явлением западной, да и российской культуры. Им увлекаются тысячи людей, многочисленные статьи и семинары предлагают всем желающим «архаические техники экстаза», доступные подавляющему большинству тех, кто их практикует. Современная религиозная статистика также содержит графу «шаманизм», в которой указывается цифра 10-12 млн. чел.
Таким образом, первые следы религии прослеживаются на довольно ранних этапах человеческой истории – за много тысяч лет до н.э. Первобытные формы религии заметно отличались от современных нам религиозных проявлений (в первую очередь мировых религий) по характеру вероучения, культа и организации. Единственное, что их объединяет – это наличие веры. В первобытных формах религии были заложены основные тенденции для дальнейшего развития человечества, происходит формирование вероучения. Это касается главным образом представлений о сверхъестественном, которые становятся всё более абстрактными, точнее, всё более абстрагированными от обычной земной жизни, и возникновения представления о бессмертии человеческой души. Усложняется и приобретает всё более массовый характер культ. Кроме того, в развитии культа прослеживается всё более выразительная тенденция к его символизации, когда, например, кровавое жертвоприношение людей или животных заменяются различными знаками – уменьшенными копиями, куклами или простыми изображениями. 1.3. Этнические и региональные религии: индуизм
Изменение исторических условий жизни людей приводит к изменению форм религии. Переход от первобытности к цивилизации вызвал преобразование не только в социально-экономической и политической сферах, но и в сфере духовной. Люди не только научились строить города и ирригационные каналы, приручили животных и изобрели письменность – вместе с этим появилась частная собственность, социальное неравенство, писанное право, армия и другие государственные институты. Возникли новые более совершенные формы религии, которые отвечали резко выросшему уровню материальной и духовной культуры. Так на смену первобытным формам культуры приходят этнические и национальные религии (в российском религиоведении их принято называть национально-государственными). Основное направление эволюции религиозных верований и обрядов заключалось в замене зависимости каждого отдельного человека от стихийных сил природы, обычаев и обрядов своей общины, зависимостью от господствующих в том или ином государстве социальных сил – типов общественного устройства, власти и религии, которая эту власть освящала.К числу этнических и региональных религий относят те религии, которые можно обозначить как древние, - древнеегипетскую, древнегреческую, древнеримскую, древневавилонскую и религии, которые появились много столетий и даже тысячелетий назад, однако, сохраняются во многих странах мира и в наше время – индуизм (Индия), конфуцианство и даосизм (Китай), синтоизм (Япония), зароастризм (Иран), иудаизм (религия еврейского народа).Определяющая черта этнических и региональных религий видна из самого их названия: принадлежность к этим религиям определяется принадлежностью к тому или иному народу или государству и наоборот – исповедание той или другой национальной религии причисляет человека к тому или иному народу или государству.В качестве других особенностей этнических и региональных религий называют:1. Возникновение устойчивой идеи Бога или богов.2. Политеизм – (от греч. поли – много и теос – бог) мнобожие.3. Формирование представлений о потустороннем мире и загробном воздаянии.4. Специализация культовой деятельности, которая выразилась: в появлении постоянных культовых сооружений, установлении религиозного ритуала, т.е. системы молитв, обрядов, культовых действий и церемоний, в выделении исполнителей и организаторов религиозных действий в отдельную социальную группу, место в которой чаще всего передается по наследству.В целом эти религии больше внимания уделяли обрядово-ритуальным , чем морально-этическим элементам. Происходило это по причине того, что эти религии возникают на достаточно ранних этапах культурного развития народов, поэтому определенные до мелочей правила понятны и доступны более чем размышления этического характера, которые было необходимо приспосабливать к конкретной жизненной ситуации и задумываться над тем можно ли убить человека во имя высокой цели (жертвоприношения еще оставались), можно ли говорить на суде неправду, украсть для лечения больного ребенка, изменять жене с храмовой проституткой и т.д.Подавляющее большинство этнических и религиозных религий было плодом цивилизаций Востока, которые издревле подчиняли человека государству, а не усматривали в государстве учреждение, созданное людьми для улучшения условий собственной жизнедеятельности. Поэтому человек с детства приучался к принципу: «Делай, как все», «делай, как делали твои деды и прадеды по воле богов и судьбы» и становился полностью предвидимым в своем поведении и контролируемым государственной властью.Кратко рассмотрев общую картину, касающуюся формирования и общих черт этнических и региональных религий, рассмотрим теперь одну из важнейших религий - ИНДУИЗМ.
Индуизм — это религиозная система, теснейшим образом связанная с историей и специфической социальной структурой народов Южной Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире 840 млн., и проживают они почти исключительно в странах Южной Азии, прежде всего в Индии (ок. 83% населения). Большинство составляют индуисты и в королевстве Непал. В Европе индуистов можно встретить в Англии, с которой Индия связана колониальным прошлым.Своими корнями индуизм уходит во II-I тысячелетие до н.э.. Главная особенность индуизма – тесная связь с традиционной социальной структурой индийского общества – его делением на варны и касты. Варны (которые часто путают с кастами) – это основные сословия индийского общества, образовавшиеся после арийского завоевания Индии и сохраняющие свое социальное влияние по сей день. Насчитывается четыре варны: жрецов, брахманов; кшатриев или воинов и чиновников; вайшьев или торговцев, ремесленников или земледельцев; шудр – людей, выполняющих самые неквалифицированные и грязные работы. Принадлежность к варне определяется рождением и очерчивает круг занятий, социальных прав и обязанностей её членов.
Касты являются профессиональными объединениями, которых насчитывается несколько тысяч. Кастовая принадлежность любого индуса также определяется его рождением. Исторически сложился перечень каст, в которые может входить брахман, кшатрий, вайшья или шудра.Связь между кастами и варнами c одной стороны и индуизмом с другой следует считать обоюдной. С одной стороны, принадлежность к той или другой касте и варне обуславливает не только круг божеств, определенное религиозное направление, но и сам способ исповедания религии для их членов. Поэтому религиозная практика высших каст концентрировалась на познании божественных истин путем преимущественно философских размышлений и йоговской медитации, а низшие касты сосредоточили свою религиозную жизнь вокруг правильного выполнения своего ритуально-церемониального комплекса.С другой стороны, связанные с кастами и варнами правила – запрет межкастовых браков, совместного принятия пищи, отправления религиозных обрядов, поведения члена каждой касты, отношения между кастами – все это издревле приобрело формы религиозных канонов. Это обстоятельство способствует прочности варно-кастового строя в современной Республике Индия.Основные элементы религиозной организации индуизма – это община, каста и семья.По народным поверьям, существует 3 333 333 божества, хотя их точного количества никто не считал. Возглавляют пантеон индуизма три тесно связанных между собой божества – Брахма, Вишну и Шива. (эту троицу еще называют Тримурти).Брахма – человекоподобное выражение абстрактного первоначала, которое создало весь мир и постоянно поддерживает его циклическое существование. В подчиненном ему мире Брахма также символизирует процесс духовного самосовершенствования человека.Шиве в Древней Индии поклонялись еще с доарийских времен. Во времена индуизма ему приписали способность устанавливать и поддерживать ритм Вселенной, периодически разрушая мир и с такой же периодичностью восстанавливая его.Вишну выступает олицетворением светлого начала (в противовес темному началу Шивы), охранителем всего живого на земле.Почитатели Вишны и Шивы создают два основных направления индуизма, которые чем-то напоминают деление на католиков и православных у христиан. Однако общего между шиваитами и вишнуитами гораздо больше чем различий. Культ Вишну распространен на севере Индии, а Шивы на юге.Наиболее полным перевоплощением бога Вишну считается Кришна. Больше всего пересказов о жизни и деятельности Кришны содержит эпическая поэма «Махабхарата». (показать при записи саму книгу). Другими почитаемыми божествами в Древнем индуизме являлись:
Варуна – царь богов и людей, повелитель Вселенной, творец неба и земли; владыка природных стихий. Агни – бог огня. Индра – бог грома и ветра, повелитель рек. Ганеша – бог – покровитель предпринимательской деятельности, искусства и науки. Богиню Шакти можно считать воплощением женственности, женского начала, особой энергии и и силы – то доброй и плодовитой, то злой и смертоносной. Поэтому она персонифицировалась в бессчетных образах богинь с ограниченными функциями. Чаще всего из них встречаются такие: Дурги и Кали.Богиня Лакшми (сияющая, прекрасная) – жена бога Вишну. Эта счастливая пара имеет сына - Бога любви – Каму (имя последнего для европейцев ассоциируется с «Камасутрой». (показать саму книгу).
Вместе с тем в индуизме отсутствует понятие «дьявола» как воплощения абсолютного зла. И бесы и демоны индуистского пантеона действительно страшны на вид, ведут преступный образ жизни, преисполнены плохих мыслей, но они никогда не выступают в качестве абсолютной противоположности добрым божествам.
Вероучение индуизма сведено к положению о циклическом устройстве бытия и его проекции на бытие отдельного человека в виде учения о переселении душ. Каждый мировой цикл по длительности равен одним суткам в жизни Брахмы (2млрд. 160 млн. лет). За это время мир успевает пройти путь от «золотого века» до состояния, подобного современному, когда в нем сохраняется не более четвертой части добродетелей. С каждой югою (периодом) уменьшается продолжительность жизни людей, слабеют их ум, мужество, сила, духовная мощь. Смешиваются между собой брахманы, кшатрии, вайшьи и все они уподобляются шудрам, пренебрегая истиной и покаянием и погибают в огне, а затем Брахма, «отдохнув ночью», которая продолжается столько же сколько и день, опять создает мир. Этот процесс будет длиться 100 лет жизни Брамы, а затем все снова вернется в состояние первоматерии.Соответственно душа человека находится в сансаре– бесконечном круге плотских перерождений его души. Порядок перерождений определяется нерушимым для всех живых существ, в том числе богов, законом нравственного воздаяния – Кармы. По закону кармы перевоплощение человека напрямую зависит от хороших или плохих деяний, совершенных им в прошлой или нынешней жизнях: того, кто причинял вред живым существам, будут преследовать болезни, того, кто крал еду, ожидают проблемы с пищеварением, и т.д. Как видим, суть индуистской Кармы на самом деле несколько отличается от её европейского понимания, как предопределения свыше, которое человек не в силах изменить. Напротив, благодаря Карме, человек сам определяет свою судьбу, неизменным и непреложным является только сам принцип Кармы.Задание (или предназначение) человека в этом контексте определяется понятием дхарма. Дхарма – это закон или тот универсальный порядок вещей во Вселенной, вследствие которого человек рождается в определенной социальной прослойке и принадлежит к конкретной религиозной системе, а поэтому должен вести себя соответствующим образом – соблюдать освященные традицией религиозные обычаи, предписания и обряды. Следование Дхарме – есть задача всей человеческой жизни, которая представляется индуистам разделённой на четыре периода. В течение каждого из них человек решает конкретные задачи. Рассмотрим эти периоды подробнее.В соответствии с религиозно-философскими представлениями индуизм разработал определенные нормы общественных установлений с детальной регламентацией поведения в зависимости от места индивида в социально-кастовой иерархии индийского общества, а также в зависимости от его возрастной принадлежности,выделив четыре периода (ашрама) в жизни индуса: Брахмачарья — ученичество. В этот период человек должен изучить Веды, вести аскетический образ жизни, затем вернуться домой и вступить в брак., Грихастха — главенство в семье, Ванапрастха — отшельничество, Саньяси - аскеза и отрешение от земного.
Следует подчеркнуть, что здесь речь идет об идеале, по отношению к которому реальная жизнь нормального верующего ограничивается компромиссом – попыткой достичь жизненного успеха и насладиться любовью в «этой жизни» и получить более удачное воплощение в других.Тезисно рассмотрев основные положения Индуизма и его место в индийском обществе, следует обратить внимание на то, что Индуизм не стал неизменной, ортодоксальной, «закостеневшей» в неподвижности религией. Индуизм прошел серьезный путь реформирования.
Реформация индуизма Одну из наиболее серьезных трансформаций индуизм претерпел в XIX — XX вв. В этот период не раз доказывавшая прежде свою уникальную гибкость и способность противостоять любым попыткам ассимиляции религия получила сильный стимул к развитию. Толчком послужило распространение культуры и религии британских завоевателей, начавшееся в стране под их влиянием быстрое развитие буржуазных отношений. В таких условиях и были предприняты первые попытки реформации индуизма.Предтечей реформации в Индии по праву считается выдающийся бенгальский мыслитель Рам Мохан Рой (1772-1833). В деятельности общества, как и в воззрениях Роя, проявилась важная особенность всего процесса модернизации индуизма: в Индии зачастую трудно либо вовсе невозможно разделить религиозную реформацию и просветительство. И именно в работах Рам Мохан Роя наиболее отчетливо прослеживаются просветительские тенденции в критике религиозных традиций, представления о разуме, здравом смысле как важнейшем критерии подхода к обычаям и вероучительным положениям.
Значительный след в реформации индуизма оставило созданное в 1875 г. Даянандой Сарасвати (1824-1883) религиозное общество «Арья самадж». В его идеях были стремления избавиться от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и других наиболее одиозных установлений традиционного индуизма. «Арья самадж», однако, отказалось от сближения с другими религиями, провозгласив лозунг «Назад, к Ведам!»). Важно отметить, что индийское реформаторское движение, в целом бывшее скорее брожением интеллигенции города, не привлекло крестьянских масс, как в Европе в Средние века и с течением времени все более опиралось на индуистскую традицию, на постепенное восстановление наиболее важных черт индуизма.
Наиболее успешную попытку примирения реформаторских и ортодоксальных взглядов предпринял жрец калькуттского храма Кали Рамакришна Парамахамса (1836 — 1886), учивший, что каждый определенный круг решения религиозных проблем и соответствующие формы культа составляют одну из стадий познания единого Бога.После смерти Рамакришны его последователями была создана всеиндийская неоиндуистская организация, получившая название «Миссия Рамакришны». Возглавивший миссию ближайший ученик Рамакришны Свами Вивекананда (1863 — 1902) сделал следующий шаг в создании учения, цель которого — охватить не только все религиозные и морально-этические учения, но и вообще все духовное начало в мире. Развивая мысль Рамакришны об истинности и непротиворечивости всех религий, Вивекананда приступил к реальному воплощению идеи духовного мессианства Индии. Утверждая, что все дороги ведут к истине через моральное очищение, Вивекананда в своих действиях в первую очередь руководствовался постулатом: «Европа должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю. Мы преуспели в развитии одной фазы человечества, они — другой. Соединение обеих — вот что необходимо». Миссия Рамакришны, основанная им в 1897 г. как всемирная организация, распространяет сегодня идеи неоведантизма по всей Индии и в десятках стран мира.
В политике Индии XX в. «индуистский фактор» преломлялся прежде всего сквозь призму индуистского коммунализма (от англ.communal –общинный) , включающего апеллирование к общинной традиции, использование идей, понятий и ценностей индуизма для достижения политических целей, отождествление религиозной и этнической общности. Мне представляется, что нетерпимость и агрессивность свойственные этим идеям в тот период и привели к убийству в 1948 году великого Мохандаса Ганди. (показать книгу «Моя жизнь»). После этого страшного убийства радикальные партии были запрещены, а центр тяжести их деятельности переместился в культурно-идеологическую область. 1.4 Этнические и региональные религии: зороастризм, иудаизм
Зороастризм - древнеиранская религия, сложившаяся в Х-УП вв. до н.э. и впоследствии распространившаяся на значительной части Средней Азии, Ближнего и Среднего Востока.В основе зороастризма лежит комплекс древнейших индо-иранских представлений, близких индо-арийским. Древние иранцы поклонялись двум группам божеств: ахурам (более абстрактным, в большей степени олицетворявшим этические категории — справедливость, порядок) и дэвам (теснее связанным с природой).Наиболее важными и персонифицированными этическими категориями уже в глубокой древности стали светлые божества Мазда, воплощавший мудрость, правду, и Митра — договор, согласие, союз. Хочу здесь заметить, что культ Митры (воплощение солнца) был очень популярен в древнеримской армии периода империи и Константин Великий долгое время раздумывал, какую же религию принять в качестве государственной: христианство или митраизм. Продолжим… Эти божества и понятия все прочнее ассоциировались с оседлой, мирной жизнью. Издревле в зороастризме почитался огонь — и как огонь очага, и как посредник между людьми и богами в жертвоприношении, и как животворящая сила солнца, и как всеочищающее пламя. Это его качество было особо важно, так как борьбе с ритуальным осквернением в этой религии, подчеркнуто противопоставлявшей понятия «свой — чужой», «благой — вредоносный», «чистый — скверный», «оседлый — кочевой», «мирный — воинственный», придавалось особое значение. В ритуале жрецы-атраваны употребляли, как и в Индии, опьяняющий напиток хаому.Сложившуюся в период Ахеменидов (VI — IV вв. до н. э.) религию раннеклассового общества можно условно назвать маздеизм: в ней прежде всего почитался Ахура-Мазда, осознававшийся как Бог-творец, воплощение и носитель блага. Выступал он, однако, в окружении других божеств, весьма недифференцированных по функциям и месту в иерархии. Наследственные жрецы-маги (магу) старательно закрепляли сословный характер вероучения и культа маздеизма. Кстати, в наименовании этих жрецов и корни самого слова «магия».Уже в ахеменидский период начало распространяться в Иране учение пророка Заратуштры (в греческой передаче и в современном употреблении — Зороастра), появившееся в Восточном Иране и прилегающих областях Средней Азии и определившее к I тысячелетию н. э. характер религиозных верований всего иранского народа. Личность Заратуштры (букв. «обладающий старым верблюдом») скорее реальна, хотя нет прямых доказательств его жизни и ясных сведений о месте и времени его деятельности. Можно полагать, что жил и проповедовал Заратуштра в первой половине I тысячелетия до н. э., не позже VII в., скорее — около 700 г., в восточной части расселения иранских племен.Происходил он из древнего и незнатного рода Спитама и с семилетнего возраста начал обучаться жреческому искусству. Согласно зароострийским преданиям Заратуштра многие годы провел, скитаясь в поисках истины. При этом он был свидетелем насилия, военных действий, постоянных грабежей и убийств. Сознавая себя бессильным изменить существующий миропорядок, Заратуштра преисполнился страстного стремления к справедливости. Чтобы восторжествовал покой и порядок. И все могли вести добрую и мирную жизнь. Наконец в возрасте 30 лет он получил откровение. Однажды, участвуя в собрании по случаю весеннего праздника, он отправился к реке за водой, вошел в реку и постарался взять воду из середины потока. Когда он вернулся на берег, пребывая в состоянии ритуальной чистоты, явилось ему сияющее существо, которое отвело его к Богам, в присутствии которых пророк «не увидел своей собственной тени из-за их яркого свечения».Откровения Заратуштры составили книгу Священных писаний зороастризма, известную под название Авеста. Она стала не только сводом священных текстов зароастрийского учения, но и главным источником сведений о личности самого Заратуштры. Духом глубокой древности проникнуты Гаты и молитвы Заратуштры. (показать книгу). Письменно Авеста была зафиксирована приблизительно в У1 в. до н.э., но частично восходит к передававшимся изустно сюжетам II тысячелетия до н. э. Большая часть из 21 книги Авесты не сохранилась; в IV — VI вв. она редактировалась, кодифицировалась и снабжалась комментариями. Было широко распространено извлечение, состоявшее из молитв, — так называемая Малая Авеста. На европейские языки её начали переводить только в конце 18 века.Из текстов, сохранившихся до нашего времени гимнов-обращений Заратуштры к божествам, и сложившегося вокруг них комплекса текстов вырисовывается дуалистичная картина мира, насыщенного противостоянием между благими божественными ахурами и демонами-дэвами.Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Мазда, возглавляет «семерых святых», наиболее почитаемые из которых, кроме него самого, Митра — Солнце и Анахита-Ардвисура — богиня плодородия. Демонов, противостоящих ахурам, возглавляет главный носитель зла Анхра-Манью.Борьба Ахура-Мазды и Анхра-Манью (в греческой передаче, более широко известной, — Ормузда и Аримана) изначальна, бескомпромиссна, и каждый человек должен занять свою личную позицию в ней, выбрать порядок-»арта» («аша»), добро, труд, правду, свет, чистоту, воду, огонь — или ложь, тьму, зло, хаос, разрушение.Проповедь Заратуштры обращалась к личности и предполагала свободную волю и выбор человеком места в предельно остром противостоянии сил добра и зла, когда поступки человека определяли его судьбу и в загробном, и в этом мире. Человек должен верить в благое божество, молиться ему, бороться с силами зла, от него требовались добрая мысль, доброе слово, доброе деяние, а также чистота: ритуальная, помыслов, бытовая и т. д. Добром считались в первую очередь производительный труд (особенно земледельческий), благотворительность, рождение и воспитание потомства.Недаром Фридрих Ницше обращался к идеям Заратуштры в своей книге «так говорил Заратустра». (показать книгу). После своего возникновения зороастризм был господствующей религией в нескольких восточных империях (в том числе Персидской) примерно с У1в. до н.э. по УП в.н.э. Лишь после завоеваний Ирана арабами и последовательной исламизации этих территорий зороастризм стал подвергаться гонениям. В УП-Х вв. н.э. большинство его последователей постепенно переселились в Индию, где их стали называть парсами. Сегодня зороастризм сохраняется у нескольких сот тысяч парсов, живущих замкнутыми общинами на западе Индии и в Иране, хотя поклонников учения Заратуштры можно встретить и во многих других странах мира. Кстати, солист британской группы “Queen” Фредди Меркьюри происходил из семьи парсов.
Иудаизм - одна из древнейших религий на земле, сохранившаяся до нашего времени. Термин "иудаизм" (на иврите "яаадут") происходит от названия еврейского племенного объединения Иуды, считавшегося по библейскому повествованию самым многочисленным среди всех 12 еврейских колен. Выходцем из рода Иуды был царь Давид (конец XI в. до н. э. - ок. 977 г. до н. э.), при котором Израильско-Иудейское царство в конце XI в. до н. э. достигло наивысшего могущества. Это обстоятельство обусловило привилегированное положение иудейского рода в древнееврейском государстве, а также тот факт, что термин "иудей" стал часто использоваться как эквивалентный слову "еврей".В узком смысле под иудаизмом подразумевается религия, возникшая на рубеже II — I тысячелетий до н. э. среди еврейских племен. В более широком смысле иудаизм — это комплекс правовых, морально-этических, философских, в том числе и религиозных представлений, определяющий на протяжении около четырех тысячелетий уклад жизни евреев, по крайней мере ортодоксальных евреев. Еще на ранней стадии своего становления иудаизм перешагнул за рамки духовной сферы и активно вторгся в общественно-политическую практику. Уже тогда его структура приняла достаточно разветвленный характер и включила в себя по меньшей мере семь основных элементов: 1) учение о Боге, сущности вселенной и человеке; 2) концепцию богоизбранности народа Израиля; 3) Священное Писание; 4) свод религиозных законов, охватывающих также область светского права; 5) порядок религиозного ритуала; 6) систему религиозных институтов; 7) кодекс морально-нравственных отношений.
Священное Писание иудеев известно в древнееврейской аббревиатуре как Танах; в него входят Тора (Учение), или Пятикнижие, авторство которого приписывается пророку Моисею; Нэвиим (Пророки) — 21 книга религиозно-политического и историко-хронологического характера; Кэтувим (Писания) — 13 книг разнообразного религиозного жанра. Самая древняя часть Ветхого Завета датируется X в. до н. э. Работа по составлению канонизированного варианта Танаха была завершена в III — II вв. до н. э.
Центральная доктрина иудаизма — вера в единого Бога, который бессмертен, вечен, всемогущ, вездесущ и безграничен. Иудаизм проповедует адекватность человеческого разума (т.е. соответствие, тождественность) образу Бога, следствием чего является вера в бессмертие человеческой души. В соответствии с нормами иудаизма верующий поддерживает связь с Богом через молитву, а божья воля открывается человеку через Танах.Хотя иудаизм поставил своей целью признание Бога всем человечеством, он всегда осуждал и противостоял ассимиляции евреев, оставаясь мировоззрением тех, кто ассоциировал себя с народом Израиля. Этническая замкнутость иудаизма безусловно явилась важным фактором его жизнестойкости, поскольку он не просто призывал евреев к монотеизму, но и выделял их из всех других народов, определял евреев как Богом избранный народ, как народ-мессию, призванный осуществить цивилизаторскую миссию на земле с целью установления царства мира и справедливости. Конечно, иудаизм никак нельзя назвать прозелитической религией или миссионерской, то есть религией, которая активно привлекает новых сторонников – прозелитов. Приблизительно во второй половине II тысячелетия до н. э. наряду с процессом разложения родового строя у части еврейских племен на смену широко распространенной среди народов Древнего Востока космогонической мифологии приходит идея сотворения мира единым Творцом. Возможно, не мифические, а вполне реальные библейские патриархи (Авраам, Исаак, Иаков) начали вести борьбу с политеизмом, а к моменту вторжения еврейских племен в Ханаан и появления у них первых государственных институтов (II тыс. до н. э.) соотношение между мифологизированным язычеством и новой монотеистической верой явно склоняется в пользу последней. Племенной союз (Завет) с Богом Яхве нашел свое выражение в «десяти заповедях», дарованных, согласно библейской традиции, пророку Моисею на Синайской горе. «Десять заповедей» обязывали евреев соблюдать весьма простые и доходчивые правовые и морально - этические нормы (да не будет у тебя других богов перед ликом Моим, не убивай, не кради, не прелюбодействуй, почитай отца твоего и мать твою и т.п.).Первоначально Яхве не имел храмов. Для него возводился шатер (скиния), где размещался Ковчег Завета, символизировавший земное местонахождение Бога. Лишь с образованием централизованного Израильско-Иудейского государства при царе Давиде в 1004 г. до н. э. Ковчег Завета был перенесен в Иерусалим, а в 945 г. до н. э. сыном Давида царем Соломоном (царь 965 — 928 до н. э.) были возведены царский дворец и храм в честь Яхве. После захвата в 586 г. до н. э. Иудеи войсками Навуходоносора (царь Вавилонии в 605 — 562 до н. э.) храм был разрушен, часть евреев была пленена, начинается рассеивание евреев по другим странам, где возникают еврейские колонии (диаспоры).Самая крупная диаспора находилась в Вавилонии, где в результате соприкосновения евреев с зороастрийской культурой в иудаизм были привнесены вера в мифы об ангелах и сатане, в загробное царство, бессмертие души. В то же время в годы вавилонского пленения усилилось стремление к освобождению, и иудаизм стал идейной мотивацией к восстановлению государственной самостоятельности, принявшей форму движения к возврату на землю библейских предков с целью воссоздания второго иерусалимского храма.
Эллинистическое (греческое) влияние, особенно усилившееся после захвата Палестины в 333 г. до н. э. Александром Македонским (356 — 323 до н.э.), привело к тому, что большая часть евреев, расселившихся в странах Восточного Средиземноморья, не знала иврита — языка Торы. Это побудило служителей культа иудейской религии перевести Танах на греческий язык. Окончательный вариант перевода, по преданию, был осуществлен семьюдесятью учеными евреями в Египте и получил название Септуагинта. Полностью процесс канонизации Танаха в Иудее и в диаспоре был завершен около 100 г. н.э.
Завоевание Иудеи Римской империей сопровождалось разрушением многих палестинских городов, в том числе и второго иерусалимского храма (70 н. э.) при императоре Тите, массовыми гонениями на евреев. В этих условиях борьба против римского господства принимает религиозные формы, а в самом иудаизме возникло несколько религиозно-политических течений, наиболее крупными из которых были фарисеи, саддукеи и ессеи, что явилось отражением расслоения еврейского общества Иудеи на различные имущественные и сословные категории. Освободительная борьба евреев против Рима дала толчок распространению идей иудаизма среди других народов.
Важным общественно-религиозным фактором диаспоры была синагога, ставшая не только молельным домом, но и местом проведения народных собраний, на которых решались важные политические и гражданско-правовые вопросы. Примечательно, что в эти годы жреческое сословие утрачивает господствующее положение, и руководство синагогами и еврейскими общинами переходит к законоучителям Торы раввинам. Институт раввината с самого начала не имел иерархии, и приобретение звания раввина зависело от личных способностей, знания Торы и умения ее истолковывать.В конце II — начале III в; самым авторитетным раввином Палестины Иегудой га-Наси (вторая половина II в. — начало III в.) на основе многочисленных комментариев таннаев (законоучителей) к Торе был составлен сборник правовых норм, получивший название Мишна (Повторение). В Мишну вошли свод нормативных актов Галаха (Закон) и Агада (Предание) — собрание рассказов и притч, поясняющих фрагменты из Танаха и Галахи. В IV — V вв. амораи (толкователи) добавили к Мишне новые законодательные положения. Этот труд был назван «Гемара» (Завершение). Гемара вместе с Мишной составили Талмуд (Учение).Различают Талмуд иерусалимский, составленный в Палестине, и Талмуд вавилонский, созданный в диаспоре. Талмуд стал основой законодательства, судопроизводства и морально-этическим кодексом для верующих евреев. Однако очень скоро большинство его предписаний перестало действовать либо по причине их архаичности (например, закон о жертвоприношениях), либо в силу того, что они были вытеснены законодательными актами тех стран, где жили евреи. Начиная со средних веков и вплоть до наших дней большинство евреев соблюдают лишь один из разделов талмудического права, касающийся религиозных праздников (Моэд). Большинство из этих праздников тесным образом связаны с библейским событиями.Самые значительные из них: - Шаббат (суббота) — время отдыха и запрета на любую деятельность.Для гостей сегодняшнего Израиля, иногда это вызывает здоровое удивление. Лет 10 назад, будучи в Израиле и вызвав лифт в гостинице, я столкнулся с тем, что там было два лифта, один из которых автоматически останавливался на каждом этаже, как раз для того, чтобы ортодоксальный еврей не нарушал Шаббат, нажимая кнопки лифта.Йом - киппур (день всепрощения, судный день или день очищения) суточный пост, символизирующий покаяние; - Песах (Пасха) праздник, знаменующий начало весны (происходит от др. евр. «миновать» Исход евреев из земли египетской. Главное событие праздника трапеза в ночь с пятницы на субботу. Знаменитая «Тайная вечеря» Иисуса Христа была ни чем иным, как такой трапезой.
Сразу после канонизации Талмуда в иудаизме обозначились два основных направления: 1) консервативное, отвергающее институт раввината, а зачастую и сам Талмуд, и прочие комментарии к Торе (к этому направлению относятся, например, караимы), и 2) модернистское, представители которого выдвинули свои варианты приспособления иудаизма к конкретно-историческим условиям места и времени. Так, в странах Арабского Халифата в X — XIII вв. под влиянием исламской и неоплатонической философии широкое хождение получили идеи рационалистического толкования иудаизма [Саадия Гаон, (892 942), Моше Маймонид, Шломо ибн Габирол (1021 — ок. 1050), Иегуда га-Леви (ок. 1075 — 1141) и др.]. Наряду с рационалистической школой развивались мистические направления — Мэркава (Божья Колесница) и Сфирот (магия ивритских чисел и букв). Попытка дешифровать буквенную символику Торы в целях раскрытия истинного смысла божественного откровения нашла свое наиболее полное выражение в философии Каббалы и ашкеназийского хасидизма в средневековой Европе в эпоху крестовых походов и разгула инквизиции.В XII — XIII вв. среди еврейских религиозных мыслителей преобладающим мировоззрением становится система философских взглядов Каббалы, она быстро распространилась в странах Европы, особенно в Испании, а также среди евреев Палестины. Священная книга каббалистов — «Зохар» («Сияние»). Каббалисты исходили из того, что в Торе в завуалированной форме скрыты ответы на философские вопросы о сотворении мироздания и человека; на протяжении столетий они занимались постижением взаимосвязи и взаимоотношения Бога и человека, вели умозрительные поиски форм эманации божественного в материальном мире. Наряду с Каббалой, основанной на принципах философской логики, возникает Каббала практическая. Ее сторонники уходили от реальностей жизни и в уединении предавались мистическому созерцанию. Каббалисты этого направления после интенсивных, специально разработанных тренировок могли вводить себя в состояние экстатического транса, которое в их представлении символизировало приобщение человека к божественному откровению.Каббала оказала влияние на возрождение хасидизма в XVIII XIX вв., который в это время становится доминирующим течением еврейской общественной мысли, особенно в Восточной Европе. Согласно хасидскому учению, каждый, кто соблюдает мицвот (заповеди Торы), при жизни способен стать цадиком — хранителем божественных тайн.
С середины XIX в. среди евреев Западной Европы и США на фоне социально-политических и духовных перемен, связанных с эмансипацией и усилением ассимиляционных тенденций, зарождается движение за упрощение или отмену наиболее архаичных предписаний иудаизма. Разнообразные философские и религиозно-политические ответвления этого движения получили собирательное название реформизм. Возникает также и консервативный иудаизм, представляющий собой промежуточное звено между ортодоксальным и реформистским направлениями в иудаизме. С конца XIX — начала XX столетия приобретает влияние сионизм — явление еврейской общественной мысли, представляющей собой политизацию иудаизма. В основе сионизма лежит идея еврейского государства.Иудаисты не имеют единого координационного центра, однако с образованием Израиля (1949г.) это государство становится центром притяжения для верующих-иудаистов всех направлений и течений. Хотя иудаизм так и не получил в Израиле законодательно оформленного статуса государственной религии, его институты финансируются из государственного бюджета. Верховный раввинат не только контролирует религиозные учреждения, но и активно вторгается в светские области. 1.5. Этнические и региональные религии: конфуцианство, даосизм Конфуцианство — это этико-философское учение, разработанное основателем Конфуцием (Кун-цзы 551-479 до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.Конфуций родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Власть чжоуского правителя - вана давно ослабла, хотя номинально он продолжал считаться сыном Неба и сохранял свои функции первосвященника. Разрушались патриархально-родовые нормы, в жестоких междоусобицах гибла родовая аристократия, на смену ей приходила централизованная власть правителей отдельных царств, опиравшихся на складывавшийся вокруг них административно-бюрократический аппарат из незнатных служащих чиновников. Как явствует из древнекитайской хроники, по традиции приписываемой самому Конфуцию и охватывающей события VIII-V вв. до н. э., правители и их родственники, аристократы и сановники в безудержной борьбе за власть, влияние и богатство не останавливались ни перед чем, вплоть до безжалостного уничтожения родных и близких. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа – все это вызывало резкую критику ревнителей старины. Объективная обстановка побуждала их выступать с новыми идеями, которые можно было бы противопоставить царившему хаосу. Однако для того, чтобы это отрицание современности имело моральное право на существование и приобрело необходимую социальную силу, оно должно было опираться на признанный авторитет. Конфуций нашел такой авторитет в полулегендарных образцах глубокой древности.Стремление опираться на древние традиции и тем самым воздействовать на современников в желаемом направлении знакомо истории всех обществ, это своего рода общесоциологическая закономерность. Однако особенностью конфуцианства было то, что в его рамках это естественное стремление было гипертрофировано и со временем превратилось чуть ли не в самоцель. Пиетет перед идеализированной древностью, когда правители отличались мудростью и умением, чиновники были бескорыстны и преданны, а народ благоденствовал, через несколько веков после смерти философа стал основным и постоянно действовавшим импульсом общественной жизни Китая.Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека или «благородного мужа» (цзюнь-цзы).Высокоморальный цзюнь-цзы, сконструированный философом в качестве модели, эталона для подражания, должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Понятие гуманность (жэнь) трактовалось Конфуцием необычайно широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т. п.. Жэнь – это высокий почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние; из современников Конфуций, включая и себя, считал гуманным лишь своего рано умершего любимого ученика Янь Хуэя.Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности было недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством – чувством долга (и), продиктованным внутренней убежденностью в том, что следует поступать именно так, а не иначе. Долг – это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами, но не расчетом. «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде», -учил Конфуций. В понятие «и» поэтому включались стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних. Конфуций разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли).Следование всем этим принципам было обязанностью благородного цзюнь-цзы, который в сборнике изречений Конфуция «Луньюй» определяется как человек честный и искренний, прямодушный и бесстрашный, всевидящий и понимающий, внимательный в речах осторожный в делах. В сомнении он должен сдерживаться, в гневе – обдумывать поступки, в выгодном предприятии – заботиться о честности; в юности он должен избегать вожделений, в зрелости – ссор, в старости – скряжничества. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины. (показать книгу)Таким образом, «благородный муж» Конфуция – это умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей. Однако с течением времени и в связи с ростом авторитета учителя и его учения этот абстрактно-утопический идеал все более становился обязательным для подражания эталоном. Его назначение — преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. И здесь для Конфуция оказались важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг-справедливость, знание и доверие. В ритуале он видел средство, выступающее как «основа» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре.
Понятие «китайские церемонии» (ЛИ) затрагивает жизнь и быт каждого китайца – ровно настолько, насколько каждый китаец в старом Китае был причастен к конфуцианству.В этом смысле церемониальные нормы можно было бы сопоставить с религиозными: подобно тому, как в рамках иных религий все детали ритуала обычно бывали известны лишь посвященным из числа духовенства, знание всего комплекса церемоний было привилегией ученых-чиновников.Среди этого образованного слоя тщательное соблюдение всех церемоний и деталей этикета, регламента в поступках, движениях, одежде, украшениях, выезде и т. п. не только было естественным и обязательным отличительным признаком, но и считалось условием престижа, критерием образованности. Подчеркнутым соблюдением всех условностей и формальностей чиновники стремились как бы лишний раз обозначить ту границу, которая отделяла их от неграмотной массы китайцев, знакомых с церемониалом лишь в самых общих чертах. Да…Как говорится –«дьявол прячется в деталях». Кто из молодых людей сегодня знает, что означает, когда девушка резко закроет веер? Полагаю –никто. (хотя можно «погуглить» в интернете).
Таким образом форма в конфуцианском Китае была эквивалентом религиозного ритуала, например молитвы в христианстве и исламе, аскезы или медитации в индуизме и буддизме. Теперь мы понимаем важность, придаваемая чайной церемонии в Китае и Японии…
Более того, ни в одной из развитых религиозных систем, даже в исламе с его обязательной ежедневной пятикратной молитвой, жизнь людей не окутывалась такой густой паутиной обязательных церемоний. И дело даже не только в том, что регламент сковывал возможности человека - воспитание помогало приспособиться, человек привыкал и исполнял церемониал автоматически, не задумываясь. Дело в ином: чем плотнее была сеть обязательного церемониала, тем более приближался человек к состоянию автомата. Ни свободного волеизъявления, ни смелости и непосредственности в чувствах, ни стремления к гражданским правам - все это замещалось, вытеснялось жесткой тенденцией к конформизму, к полному и автоматическому соблюдению детально разработанной и веками апробированной формы. Не за этим ли опытом мы обращаемся к сегодняшнему Китаю? Не дай Бог! Нельзя по выбору брать один опыт и отвергать другой – они идут парами! Есть же старая английская поговорка - “Love me – love my dog”.(я думаю не сложно перевести).Вернемся к религиоведению…И только нарушение отрегулированной жизни, кризисы временами заставляли страну и народ встряхнуться, однако и в этих случаях дело, как правило, ограничивалось лишь восстановлением нарушенного порядка, реабилитацией пошатнувшейся было структуры с ее культом внешней формы.В связи с этим возникает вопрос, религия ли конфуцианство? В конкретных условиях китайской империи конфуцианство играло роль основной религии, выполняло функции официальной государственной идеологии. Выдвинутая им на первый план и тщательно культивируемая социальная этика с ее ориентацией на моральное усовершенствование индивида в рамках корпораций и в пределах строго фиксированных, освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той слепой и окрашенной мистикой, порой даже экстазом веры, которая лежит в основе других религий. Эта замена была логичной, естественной именно в Китае, где рациональное начало еще в древности оттеснило эмоции и мистику, Высшим Божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо и где в качестве великого пророка выступал не вероучитель, склонный к видениям и откровениям (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец-моралист Конфуций. Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации. В определенном смысле можно сказать, что именно благодаря конфуцианству со всем его культом древности и консерватизмом, китайское государство и общество не только просуществовало свыше двух тысяч лет в почти не менявшемся виде, но и приобрело такую гигантскую силу консервативной инерции, что революционный XX век, вроде бы покончивший с конфуцианством как официальной идеологией и активно развенчавший эту доктрину, пока еще далеко не вправе считать себя победившим все восходящие к конфуцианству и питающиеся его соками консервативные традиции. Более того, в свете современных процессов трансформации и вестернизации Востока многое в этом смысле выглядит как раз наоборот. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, восприятие, на их быт и уклад жизни. В этом смысле конфуцианство не уступает ни одной из великих религий мира, а кое в чем и превосходит их. Конфуцианство заметно окрасило в свои тона всю национальную культуру Китая, национальный характер его населения. Оно сумело стать незаменимым, причем эта его незаменимость отнюдь не осталась в прошлом. Дело в том, что многие воспитанные конфуцианством черты национального характера (и не только самих китайцев, но и всех тех, кто так или иначе исторически был причастен к конфуцианской цивилизации) – социальная дисциплина в сочетании с умением в случае нужды довольствоваться малым и не роптать; трудолюбие и любовь к знаниям, к постижению нового и умению использовать это новое во имя упрочения устоявшегося старого; постоянный импульс к самоусовершенствованию и соревновательности в стремлении занять более высокое по сравнению с другими положение; крепость социально-семейных связей, перерастающая в прочность связей деловых в современном мире, да и многое другое – активно способствовали тому феномену, который проявил себя сперва в начале века (феномен Японии), а затем в послевоенное время, когда конфуциански ориентированные страны Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии стали одна за другой поражать мир своими успехами.
Даосизм - наряду с конфуцианством и буддизмом входит в так называемую триаду учений, которые составляют основу всей духовной культуры Китая на протяжении большей части его истории. Определить что такое даосизм крайне сложно. Это и философское направление и религиозное учение, и комплекс определенных физических и дыхательных упражнений, и примыкающая к ним разнообразная культовая практика – от гаданий до жертвоприношений.Верхи китайского общества жили по конфуцианским нормам, исполняли обряды и ритуалы в честь предков, Неба и Земли. Однако ни общество в целом, ни человек в отдельности, как бы ни были они скованы официальными догмами конфуцианства, не могли всегда руководствоваться только ими. Ведь за пределами конфуцианства оставалось мистическое и иррациональное, не говоря уже о древней мифологии и примитивных предрассудках. А без всего этого человек, даже умело затянутый в подгонявшийся под него веками конфуцианский мундир, не мог время от времени не испытывать чувство духовного дискомфорта. Экзистенциальная (т.е. соотносящаяся с существованием, бытием самого человека, как индивида) функция религии в этих условиях выпала на долю даосизма - учения, ставившего своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти.Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором – в отличие от Конфуция – в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной.В трактате Дао-дэ цзин (сер. III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. (вот так выглядит сегодня эта книга – «Книга пути и благодати»).В центре доктрины – учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Понятие Дао принято переводить на русский язык как «Путь», означает у даосов Всеобщий Закон Природы, начало и конец Творения. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию (благую силу) - Дэ, и если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает.
Даосизм никогда не превратился бы в религию, если бы не ставил перед собой цели указать путь к сверхъестественному совершенству. Таким путем и стало в даосизме сформировавшееся в начале нашей эры учение о бессмертии и путях его обретения.
Проповедь долголетия и бессмертия обеспечила даосским проповедникам популярность в народе и благосклонность императоров, отнюдь не безразличных к своей жизни и смерти. Официальная поддержка помогла даосизму выжить и даже укрепиться в условиях господства конфуцианства. Но, выстояв, даосизм довольно сильно изменился.
На теоретическом уровне даосы (точнее, поздние даосы) различали два измерения Великого Дао-Пути. Одно из них относилось к состоянию мира «до форм» и именовалось «прежденебесным». Другое называлось «посленебесным» и соответствовало тому миру, в котором мы живем и который воспринимаем нашими органами чувств. Каждое измерение мира наполняет человека особым родом «энергии». Запасы «подлинной энергии», которыми человек наделяется от рождения, в дальнейшей жизни неуклонно сокращаются, что, собственно, и ведет к старению и смерти. В то же время человек, вдыхая воздух, принимая пищу и т.п., получает из окружающей среды дополнительную, восстанавливающую энергию. Смысл совершенствования в даосизме как раз и состоит в том, чтобы «посленебесной энергией», пополнить запасы «прежденебесной». Это должно привести к настолько радикальным преобразованиям и тела, и сознания даоса, что они позволят ему сбросить привычные рамки телесности и духовности, подобно тому, как сбрасывают кожу некоторые виды животных.На религиозном уровне утверждалось, что тело обычного человека населено 36 тыс. духов, каждый из которых связан с определенным органом или функцией организма. Простой человек ничего не знает об этих духах и не заботится о них, разъясняли даосы. Но тот, кто стремится обрести бессмертие, должен всевозможными способами воздействовать на духов и не давать им уйти из тела. В таком случае сила духов будет потихоньку возрастать, а вместе с ними преобразуется и тело человека. Когда данный процесс зайдет достаточно далеко, именно духи станут преобладающим элементом в теле человека, оно дематериализуется, позволив его обладателю вознестись в небо и стать бессмертным.
В учении о бессмертии души в даосизме можно выделить по меньшей мере две особенности, отличающие его от подобных учений в других религиях. Во-первых, если большинство других религий во имя обретения бессмертия предпочитает бороться за душу, а уж потом за тело, то даосизм, наоборот, отдает предпочтение совершенствованию тела, видя в этом залог спасения души. (Именно здесь основа, корень всех систем –практик даосских монахов, которые так стали известны и популярны в наше время, разумеется без осознания той теоритической основы на которой они зиждятся. То же самое я отнес бы и к различным практикам, которые мы называем «Йога». Физические практики или упражнения или Асаны – это только незначительная, внешняя форма, которая основывается на глубоком мировозренческом, практически космическом содержании. Пойдем далее… Во-вторых, даосизм не сформулировал доктрину всеобщего спасения, бессмертия всех людей. Хотя даосская практика обретения бессмертия подразумевала три основных направления: «регулирование тела, дыхания, сердца», даосизм оставлял его (этот Путь) для немногих избранных личностей, предлагая всем остальным остаться в круговороте Дао и продолжить своё существование в виде мыши, насекомого или листочка дерева, после того как их душа по окончании самостоятельного недолгого посмертного существования растворится в земле или воздухе.
Элементы религиозной организации в даосизме появились только во П в. н.э., когда Чжан Дао Лин в одной из китайских провинций создал на основе одной из даосских сект своеобразное теократическое государство со своей структурой, принципами, подданными. Себя же он назвал тянь-ши (небесный наставник), чем-то вроде Папы римского или Патриарха во многих православных церквях. На протяжении следующих двух тысяч лет, до 1927 г., в разных местах с разным официальным статусом это государство существовала как автономное политическое образование. Династия тянь-ши сохраняется до наших дней, поскольку с Чжан Дао Линя вошло в обычай, чтобы даосские папы-патриархи назначали себе приемника из числа членов своей семьи. В 1949 году 63-й тянь-ши из-за преследований коммунистического режима вынужден был перебраться с материкового Китая на о. Тайвань.
От «государства» даосов со временем отпочковались многочисленные даосские секты, сохранявшие в общих чертах коллективную даосскую обрядность. В УП-Х вв. возник и институт даосского монашества. Как правило, монахи жили в собственных монастырях совместно с буддийскими монахами. Иногда такие монастыри являлись центрами даосских сект, но сохраняли организационную самостоятельность. В отличие от остальных даосов они сохраняли строгое безбрачие и часто – вегетарианскую диету, отличались от мирян высоким уровнем образованности и внешними признаками – одеждой и прическами. Из монастырей выходили молодые даосские проповедники, служители культа низшего ранга. Последние обслуживали многочисленные мелкие храмы в честь божеств, духов и обожествленных героев, целая сеть которых покрыла Китай в 1 тысячелетии до н.э., при этом по образу жизни и внешнему виду они походили на мирян. Таким образом религиозная организация в даосизме отличалась не столько централизованностью, сколько исключительной разветвленностью. В эту структуру даосизма удачно вписывался и даосский пантеон, вобравший в себя все наиболее популярные в народе древние суеверия, божества, духи, культы и т.д.
Подводя общий итог сегодняшней лекции, еще раз сделаем вывод, что таким образом, этнические и региональные религии – это религии, ограниченные рамками одного народа или государства. Они начинают формироваться в глубокой древности, с момента перехода от первобытности к цивилизации. Одни из них сейчас уже не существуют (древнеегипетская, древнеримская и т.д.), другие (зороастризм, индуизм, иудаизм) сохраняются и в наше время, во многом став основой для мировых религий.
РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА:
Литература основная:Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Р/д, Феникс. 2001.Радугин А.А. Введение в религиоведение: Курс лекций. М.: Центр, 2001Основы религиоведения Учебник для вузов / Ю. Ф. Борунков, И. Н. Я6локов, К. И. Никонов и др. — 3-е изд., перераб. и доп. — М., -2000.Религиоведение Учеб. пособие / Науч. ред. А.В. Солдатов. — СП6., 2003. Токарев С.А. Религия в историй народов мира. М.,1986.Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988.Гараджа В.И. Религиоведение. Учеб. пособие. – 2-е изд. – М., 1995.Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М., 1996.Миркина 3., Померанц Г. Великие религии мира. М.,1995Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. М.М. Шахнович – СПб.: Питер, 2006.
Литература дополнительная:Бросс Ш. О фетишизме. М., 1973.Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни // Религия и общество: Хрестоматия. М., 1996.Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994.Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие М.,1964.Фрэзер Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М.,2012.Тайлор Э. Первобытная культура / Пер. с англ. — М., 1989 Махайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. — Новосибирск, 1987.Элиаде М. Шаманизм: Архаические техники экстаза / Пер. с фр. — М., 1999.Бонгард-Левин Г. М. Индия в древности - СП6., 2001.Гусева Я. Р. Познакомимся с индуизмом. — М., 1999.Авеста в русских переводах (1861-1996) / Сост., общ. ред., примеч., справочный раздел И.В. Рака. Изд. 2-е, испр. СПб., 1998.Барац А. Лики Торы. М., 1995.Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. / пер. с англ. и прим. И.М. Стеблин-Каминского. 4-е изд., испр. И доп. СПб., 2003.Заратустра. Учение огня. Гаты и молитвы. М.2007Шифман И. Ш. Ветхий Завет и его мир. — М., 1987.Дао и даосизм в Китае: Сб. статей — М., 1982. Конфуцианство в Китае: Проблемы теории и практики: Сб. статей. — М., 1982.Конфуций. Луньюй. Изречения. М., 2003.Дао дэ Цзин. Книга пути и благодати. М.2005Малявин В.В. Конфуций. М., 1992.Бхагавад-Гита – как она есть. The BBT, 2014Ф.Ницше. Так говорил Заратустра. Изд. МГУ, 1990Ганди. Моя жизнь. Изд «Наука», 1969В.Малланага. Кама-Сутра. Трактат об искусстве любви. М.2008