Тема 4. Религия в современном мире
1.1. Секуляризация как исторический феномен
Понятие секуляризации. Проблема свободы совести . История свободомыслия . Современные теории секуляризации
1.2. Неканонические и внеконфессиональные религиозно-философские школы и течения на рубеже ХХ-ХХ1 веков
Харизматический культ как важнейшая черта современных нетрадиционных религий. Основные особенности нетрадиционных религий (апокалипсические мотивы, активная миссионерская деятельность, тоталитарная направленность, использование средств массовой информации). Классификация нетрадиционных религий.
1.3. Околорелигиозное сознание
Секуляризация сознания. Синтез религиозных культов. «Нью Эйдж» течения.
1.4. Современная мифология
Синтетика рационалистической картины мира и мифологического сознания. Утопии как защита от глобальных перемен и кризисных явлений. Роль средств массовой информации. Современные нетрадиционные культы.
1.5. Секты в России
Понятие и разновидности сектантства. Питательная почва для адептов. Перечень и краткая характеристика существующих сект.
1.6. Краткое заключение
Свобода личности и свобода совести. Проблема реализации.
1.1. Секуляризация как исторический феномен
Невозможно говорить о современном состоянии религии и религиозного сознания в целом, не сказав, хотя бы кратко, о истории Секуляризации. Только частичное или полное освобождение от всепоглощающей власти религии, «возрождение» человека как центра мироздания, высвобождение его от церковных пут и в хорошем и в плохом смыслах этого слова, позволило передовым мыслителям соответствующих эпох оглянуться вокруг и спросить себя – Что есмь Я? И Камо грядеши?
Религия изменяется на протяжении больших или меньших отрезков времени, иногда эти изменения заметны в пределах жизни одного поколения, но могут растягиваться и на столетия. Религия является самой консервативной сферой сознания, в ней особенно велика сила традиции. Но если религия остается совсем неизменной, тогда как общественная жизнь становится другой, то происходит отчуждение религии от реальных потребностей и интересов людей. Уже в XIX веке было отмечено, что религии новой истории уменьшили свое влияние на жизнь общества и отдельного человека. Чтобы преодолеть растущее отчуждение, религии вынуждены идти на компромисс, приспосабливаясь к новым условиям. Эти явления обозначаются понятиями секуляризация (изменения во взаимоотношениях религии с обществом) и модернизация (изменения в самой религии).
Секуляризация означает «обмирщение»: то, что было принадлежностью веры и церкви, становится от них независимым, светским. В истории Европы это коснулось, прежде всего, власти церкви и церковной собственности. Здесь мы говорим о христианстве. Начиная с эпохи Просвещения, этот процесс распространился и на духовную сферу, культуру. Сам термин “секуляризация” был впервые использован в 1646 г. в переговорах по заключению Вестфальского мира, и означал возможность удовлетворения интересов победителей за счет конфискации монастырских владений.
Решающий шаг в процессе секуляризации был сделан в самом начале Великой французской революции, когда по предложению Шарля Талейрана Национальное собрание 2 ноября 1789 г. приняло решение: ”Все церковное имущество находится в распоряжении нации”. Это означало полную конфискацию церковного имущества и закрытие монастырей. Политический аспект этого решения был важнее экономического. Революция выдвинула идею народного суверенитета: законным авторитетом обладает не бог или традиция, а народ.
Сейчас понятие “секуляризация” употребляется в самом широком смысле: освобождение из-под контроля духовенства как общественной группы, из-под контроля церкви как института или моральной силы. Исходным же был вопрос о политической власти. В первоначальном смысле секуляризация означала установление светского контроля над теми делами, которые раньше считались делом церкви. Одним из ранних исторических примеров борьбы светских властей с церковью являются события в Венеции 1606 года. Власти этого города отказывались принимать участие в крестовых походах, ограничивали вклады мирян на нужды церкви, регулировали строительство церковных зданий, стремились сохранить дипломатические и торговые отношения с нехристианскими странами. В связи с этим Папа наложил на жителей города интердикт. Но отлучение закончилось поражением папства, и оно уже никогда больше не пыталось бросить вызов светскому порядку в такой открытой форме, как тогда. В XVII веке начинается секуляризация науки (Галилей, Декарт, Ньютон, Бэкон, Гоббс, Бейль, Локк). Принцип разделения разума и веры, светского и духовного начала и, следовательно, независимости светского начала наглядно проявляется не только в политической, научной мысли той эпохи, но и в этике, которую начинают рассматривать как светскую науку. Европейское Просвещение раздвинуло границы и углубило процесс секуляризации, противопоставив религии человеческий разум. Оно и в теории, и на практике подрывало влияние религии, утверждая самостоятельность мира. В это время началась борьба за отделение церкви от государства и школы от церкви.
Проблема свободы. В современном мире секулярность, свобода совести воплощаются в миропонимании человека, в его самосознании как автономного субъекта: он критически воспринимает и оценивает мир, он устраивает этот мир сообразно своим целям и возможностям, все, чем он обладает, добыто им самим, а не даровано свыше. Исторически получилось так, что принцип свободы совести был первоначально сформулирован как требование веротерпимости. В сущности, это вопрос о том, может ли у человека быть такая область духовной жизни, которая не подчиняется никакому контролю светских или духовных властей, может ли быть у человека его “собственная вера”, к которой нужно уважительно относиться. Эта “собственная вера” личности формируется самостоятельно, в процессе работы свободной, не связанной догмами и традициями мысли.
В истории человечества всегда находились мыслители, которые отстаивали право человека на свободную мысль. В Древней Греции первые попытки осмыслить мир вне религиозно-мифологического мировоззрения предприняли философы милетской школы - Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Они стремились объяснить мир из него самого, не прибегая к внеприродным, сверхъестественным силам. Милетцы внесли существенный вклад в развитие математики, астрономии, физики, биологии. Гераклит (ок. 540-480), Эмпедокл (ок. 490-430), Анаксагор (500-428) разделяли и развивали взгляды милетцев, при этом их картина мира была не только безрелигиозной, но и антирелигиозной. К этому же периоду относится деятельность Диагора Милетского, прямо заявившего в своих сочинениях, что богов нет, что культ богов нелеп. Он доказывал это тем, что люди, совершающие дурные поступки, благоденствуют, a хорошие люди терпят гонения (чего не было бы, управляй миром боги).
Синонимом свободомыслия стало учение Эпикура (341-270 гг. до н.э.). Одним из источников религии, по мнению Эпикура, является отсутствие знаний об устройстве мира. А величайший вред, наносимый религией, он усматривал в том, что она делает людей несчастными, подавленными страхом за свою судьбу. Особенно настойчиво Эпикур опровергал веру в загробный мир, где греческая мифология сулила человеку бесконечные муки. Он считал богов существами межмировых пространств, они смертны, но безмятежны, ибо обладают всеми знаниями и мудростью.
В римском обществе эпикуреизм имел значительное число сторонников. Знаменитая поэма “О природе вещей” Тита Лукреция Кара (I век до н.э.) посвящaна критике религии, которой противопоставляется наука, исследование фактов и разумное их объяснение. Давая научное толкование явлениям, искаженным религиозными верованиями, Лукреций отвечает и на вопрос о причине происхождения верований: это страх смерти, страх перед грозными явлениями природы, незнание законов природы и естественных явлений, лежащих в основе сновидений. Лукреций видит в религии вредное и пагубное для человека учение. Он доказывает тезис: религия - источник преступлений. Выступивший двумя столетиями позже Лукиан (ок. 120-ок. 180 гг. н.э.) создал образы классической сатиры, которые разили и верования его современников, и основы всякой религии.
Свободомыслие в средние века. Господство религиозных представлений над умами всех слоев феодального общества в течение тысячелетнего периода, отделящего эпоху Возрождения от классической древности, очень затрудняло развитие свободной мысли. По замечанию Анатоля Франса, в этот период “счастливому единодушию паствы несомненно способствовало также обыкновение... немедленно сжигать всякого инакомыслящего”. Но и это не могло полностью остановить мысль, рвавшуюся из оков мракобесия. Крупнейшим представителем средневекового свободомыслия был французский философ Пьер Абеляр (1079-1142). В своем трактате “Введение в теологию” он не побоялся заявить, что либо все религиозные догматы - звук пустой, либо они имеют смысл, недоступный пониманию разума человеческого. А раз так, истины религии должны подлежать контролю разума. В сочинении “Да и нет” Абеляр, подчеркивающий, что из двух противоположных высказываний по одному и тому же вопросу по крайней мере одно ложно, собрал множество цитат из “священных” текстов, исполненных противоречий. Так была показана ложность многого из того, что религиозное мировоззрение провозглашало непререкаемой истиной. Хотя Абеляр не отрицал существование бога и необходимость религиозной веры, в 1121 г. собор в Суассоне объявил его взгляды еретическими, заставил Абеляра публично сжечь свои трактаты и заключил его в монастырь.
Признанные представители антирелигиозного свободомыслия выступили в эту эпоху и в мусульманском мире. Здесь прежде всего следует упомянуть персидского поэта и мыслителя Омара Хайяма (1040-1123). Стихи Хайяма “Рубаи” не только глубоко проникают в мир чувств человека, они исполнены философских раздумий и откровенной антирелигиозности. Ряд важных антирелигиозных идей выдвинул знаменитый арабский философ Ибн-Рошд (Аверроэс) (1126-1198). Рассматривая себя как верного последователя Аристотеля, этот выдающийся мыслитель развивает материалистическую тенденцию аристотелевского учения. Ибн-Рошд - первый философ, который выдвинул учение о существовании двух истин: научной, философской, с одной стороны, и религиозной, богословской - с другой. Хотя учение о “двойственности истины” наполнено духом компромисса, но имело громадное значение для своего времени, впервые строго разграничив разум и веру, что, в конечном счете, послужило высвобождению знания из-под влияния религии. Идеи Ибн-Рошда оказали огромное влияние на развитие материализма и религиозного скептицизма в странах Европы.
Свободомыслие буржуазного общества. Временной интервал, охватывающий вторую половину XV и весь XVI век, выдвинул антирелигиозные мысли в центр внимания передовой идеи Западной Европы. Исторические успехи мореплавания, промышленности, торговли, с одной стороны, потребовали создания опытной науки о природе, а с другой - сами создали основу для развития подлинного знания. Огромной силы удары обрушили на религию великие географические открытия, сокрушившие представления о Земле и ее обитателях. Особенно ощутимый урон религиозному мировоззрению нанес польский ученый Николай Коперник (1473-1543), разработавший гелиоцентрическую систему мира. Земля, это избранное богом обиталище людей, низводилась до уровня рядовой планеты солнечной системы. Церковники объявили учение Коперника еретическим, но были уже не в силах затормозить развитие науки.
Самым ярким выражением борьбы науки той эпохи против религии являются идеи Джордано Бруно (1548-1600). На место коперниковского гелиоцентризма он ставит учение о бесконечной, лишенной центра Вселенной и бесконечных мирах. В победе человеческой мысли над тайнами природы, над предрассудками, тупостью и нетерпимостью он видит высшее счастье. Бруно не смог полностью освободиться от идей, с которыми боролся. Он одухотворял материю и все вещи. Этот гилозоизм сочетается у него с телеологическими представлениями о процессах, совершаемых в природе. И в этом смысле его позиция содержит пантеистический элемент. Бруно, которого послали на смерть римские инквизиторы, выслушав их приговор, заявил: ”Возможно, вы с большим страхом произносите приговор, чем я выслушиваю его”.
Страной, где антирелегиозный скептицизм Возрождения получил самое яркое выражение, стала Франция. Проникнутое эпикурейским материализмом, творение Франсуа Рабле (1494-1553) “Гаргантюа и Пантагрюэль” мастерски использует оружие скептицизма в борьбе со средневековым мракобесием.
Самым глубоким выразителем скептицизма Возрождения стал Мишель Монтень (1533-1592). В своих “Опытах” (показать книгу) он призывает сбросить гнет общепринятых взглядов и оценивать все разумом, ничего не принимая на веру. Религия, по его мнению, внедряется не божественными средствами “сверху”, а человеческими, “снизу”. Религии основаны не богом, а людьми. “Религия есть не что иное, как их (людей) измышление”, созданное, “чтобы налагать узду на народ и держать его в подчинении”. Главным средством преодоления религиозной нетерпимости и фанатизма Монтень считал науку, возможности которой безграничны: ”То, что осталось неизвестным одному веку, разъясняется в следующем... Поэтому ни трудность исследования, ни мое бессилие не должны приводить меня в отчаяние, ибо это только мое бессилие” (а не ограниченность человеческого разума вообще).
В XVII веке возникают стройные, детально разработанные философские системы, главное содержание которых - позитивная разработка идей. Это учения Декарта, Гассенди, Спинозы, Гоббса, Локка.
Нидерландская революция конца XVI века и английская революция середины XVII века знаменовали собой начало нового времени, наступление эпохи капитализма. Становление буржуазного общества сопровождалось сильнейшей идеологической борьбой. Раньше всего она проявилась в Англии. Фрэнсис Бэкон (1561-1626) вошел в историю как мыслитель, провозгласивший силу и мощь научного знания, бросивший вызов схоластическим авторитетам и догмам. Поставленная Бэконом задача возрождения науки и отыскания нового метода познания с необходимостью вела к разрыву с религиозным учением, хотя сам Бэкон был далек от атеизма.
Что касается атеизма, то крупнейшие представители Просвещения Руссо и Вольтер в своих воззрениях были гораздо умереннее и менее последовательны, чем, скажем, Мелье. Вольтер (1694-1778) начал борьбу с церковью публикацией поэмы “За и против”. Его произведения неоднократно конфисковывались и сжигались. Автора дважды заключали в Бастилию, долгие годы он провел в изгнании. Почти до самой смерти въезд в столицу был ему запрещен, хотя, сражаясь с религиозными предрассудками, Вольтер не только не отрицал существование бога, но и требовал поклонения ему. Веру в бога он рассматривал как основу нравственности, “узду для черни”, которая не позволяет народу посягать на собственность имущих классов. Фраза Вольтера “Если бы бога не было, его бы следовало выдумать” достаточно ясно отражает двойственность и противоречивость его свободомыслия.
Начало XIX века в Германии связано с ростом демократического движения в стране, усилением оппозиционных настроений. Два обстоятельства в идейной жизни Германии способствовали развертыванию борьбы против религии. Это, во-первых, исследования по истории первоначального христианства, проведенные группой либерально-протестантских богословов из университета Тюбингена (тюбингенская школа). И, во-вторых, оформление левого крыла гегелевской философской школы - младогегельянцев, выступивших с решительной критикой христианской религии (Д.Ф. Штраус, Б. Бауэр). Наиболее существенный вклад в разработку науки о религии внес Л. Фейербах (1804-1872). В 1841 г. выходит его главный труд “Сущность христианства”, где впервые в истории свободомыслия были показаны с позиции философского материализма земные корни религии как фантастического отражения сущности человека. Фейербах вскрыл психологические и гносеологические корни религии, попытался сформулировать ее социальные критерии и общественные функции. Решительно отвергая религиозные представления о потустороннем мире и сверхъестественных силах, Фейербах ратовал за новую, “разумную” религию - религию любви, которая спасет человеческое общество от всяческих бед.
Яркую страницу в историю свободомыслия вписали русские революционные демократы - А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов. Особенность их атеистических взглядов обусловлена той исторической обстановкой, которая сложилась в России в первой половине XIX века. Открытая пропаганда атеизма в то время была невозможна, поэтому революционные демократы, не будучи в состоянии прямо критиковать православие, разоблачали другие религии. Одним из главных средств преодоления религии они считали просвещение. Девятнадцатое столетие было ознаменовано целым рядом выступлений выдающихся ученых-естествоиспытателей о несовместимости религии с научным миропониманием. Особую роль сыграло учение Ч. Дарвина (1809-1882) о естественной эволюции животных видов и происхождении человека. Оно наносило сокрушительный удар по библейским сказаниям о сотворении человека богом. Сам Дарвин не сделал, однако, из своих открытий антирелигиозных выводов. Это сделал его друг и последователь, выдающийся английский биолог Т.Г. Гексли (1825-1895). Но еще большую роль в защите и распространении дарвиновской теории и естественнонаучного атеизма сыграл немецкий биолог Э. Геккель (1834-1919). В 1906 г. Геккелем был организован в Мюнхене “Союз монистов”, объединивший свободомыслящую интеллигенцию, ставящую своей задачей искоренение религиозных предрассудков и распространение научных знаний. ”
Среди современных философов также встречаются мыслители которые обнаруживают яркие атеистические тенденции. Наиболее значительными представителями атеистической мысли среди философов-идеалистов являются английский неопозитивист Бертран Рассел и французский экзистенциалист Жан-Поль Сартр. Большинство приверженцев этих философских направлений не делает атеистических выводов из философии своих учителей. Эти течения допускают как религиозные, так и антирелигиозные выводы. В основе рассуждений Рассела лежат доводы разума, Сартр же основывается на психологических и моральных мотивах.
Современные теории секуляризации Благодаря развитию свободомыслия религия подвергается значительной модернизации, что облегчает для нее процесс взаимодействия со всеми сферами человеческой жизнедеятельности. Религия сегодня уже не воспринимается как препятствие прогрессу, помеха на пути развития науки. Но процесс секуляризации встречает противодействие, возникают движения за “возрождение” традиционных религий, за “религиозное обновление”, когда появляются новые культы и религии. Попытки “возвращения религиозности” связаны с усложнением жизни, с поисками социальной стабильности, психологической устойчивости перед лицом таких проблем, как отчуждение от природы, утрата традиционных человеческих связей и т.п. Означает ли эта тенденция действительное возвращение к религии или только поверхностный религиозный энтузиазм? Ответ на этот вопрос дают современные теории секуляризации. Сегодня имеется согласие в том, что секуляризация имеет большое значение и является характерной чертой современного общества, что традиционные религиозные символы и ценности не могут выполнять, как прежде, функцию объединяющей общество силы. Однако существуют значительные различия в понимании причин и последствий секуляризации, перспектив религии в будущем. Одни полагают, что секуляризация представляет необратимый процесс, который неуклонно ведет к сокращению сферы действия религии, к ее упадку и исчезновению. Другие утверждают, что секуляризация означает лишь видоизменение религии, появление ее новых форм. В этом случае в секуляризации усматривается нормальный процесс, способный даже усилить влияние религии в ее новых образцах. Социолог П. Бергер оценивает секуляризацию как утрату “священного” и угрозу социальному порядку. По его мнению, секуляризация склоняет человека к представлению о том, что нет ничего “святого”, абсолютные ценности становятся относительными и условными, что ведет к утрате смысла, моральному кризису. Последствия секуляризации, таким образом, деструктивны. Американский исследователь О’Ди расценивает секуляризацию как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Сама религия, отмечает этот социолог, становится на путь “демифологизации” библейских повествований, т.е. такой интерпретации, которая делает их приемлемыми для образованного человека, его критического и рационалистического мышления. В отличие от П. Бергера, О’Ди позитивно оценивает последствия этого процесса для общества. Наука и светская этика достаточно эффективно, по его мнению, помогают решать стоящие перед современным миром проблемы, делая излишней апелляцию и богу и религиозной вере. Одна из принятых современным религиоведением интерпретаций секуляризации заключается в том, что этот процесс понимается как эволюция и видоизменение религии в ходе социальных перемен, что не обязательно ведет к уменьшению ее значения: оно только иначе проявляется. Согласно Т. Парсонсу, современный человек живет сегодня в социальной системе, впитавшей в себя христианские идеи, и под их прямым или косвенным влиянием. И сам он, часто неосознанно, ведет себя под влиянием религии, ставшей “невидимой религией”. Упадок церковных форм религиозности может вести и ведет к возникновению новых форм религии, отвечающих потребностям человека в современном обществе, к новым проявлениям религиозности. Американский социолог Р. Белла полагает, что с возрастанием сложности социальной организации общества, религия эволюционизирует, обнаруживая способность не только укреплять существующие социальные институты, но, изменяя сложившиеся нормы и ценности, способствовать дальнейшему развитию общества. Р. Белла выделяет пять этапов эволюции религии: примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный. Последний этап характеризуется ослаблением организационного контроля религиозных убеждений (чем ставится под вопрос дальнейшее существование организаций церкви) и приватизацией религии, когда религиозные убеждения становятся исключительно частным делом индивида. Все теоретические построения созданы с одной целью - выявить реальные функции и возможности религии в контексте главных тенденций мирового развития, когда совершается переход к глобальному уровню человеческой организации.
1.2. Нетрадиционные религии (неканонические и внеконфессиональные религиозно-философские школы и течения) на рубеже ХХ-ХХ1 веков
Эволюция религии в современную эпоху проявляется в ослаблении влияния и авторитета традиционных форм.
Под традиционными религиями следует понимать религиозные комплексы, сохранившиеся на протяжении длительного времени и передающиеся последующим поколениям на определенной территории, среди определенного этноса и общности людей. Они возрождаются и развиваются в рамках соответствующих этнических или государственных границ. Традиционные религии глубоко укоренены в быту, системе праздников и обрядов, типе и способе мышления, культуре, психологии.
Середина XX столетия была отмечена появлением значительного числа новых религиозных движений, организаций, культов, которые в литературе чаще всего называют нетрадиционными религиями или неканоническими и внеконфессиональными религиозно-философским школами и течениями. Под понятием «нетрадиционные религии» подразумеваются религиозные комплексы, которые исторически не унаследованы от прошедших эпох определенным этносом, не свойственны его религиозной духовности, не укоренились в быту, культуре, а получили распространение в результате миссионерской деятельности проповедников с их исторической родины.
Вопрос возникновения нетрадиционных религий весьма сложный. Его нельзя связать с отдельным политическим, социальным или мировоззренческим процессом. К числу его причин следует прежде всего отнести глобальные проблемы человечества. В различной степени опасность войн, экологические проблемы, демографический фактор становятся источником негативных настроений: чувств пессимизма, бесперспективности жизни, психологических ощущений хрупкости окружающего мира. Комплекс социальных причин (невозможность установления гармоничных отношений в обществе, осуществления гуманных идеалов) создал благоприятные условия для распространения нетрадиционных религий, обещающих каждому личное спасение, безграничные возможности нравственного самосовершенствования, самовыражения. Социальные причины нетрадиционной религиозности вызвали и воспроизводят в настоящее время определенные социальные потребности. Нетрадиционные религии, как и религии в целом, выполняют компенсаторную, мировоззренческую, регулятивную, интегрирующую, коммуникативную функции.
Среди характерных черт, присущих почти всем нетрадиционным религиям можно выделить харизматический культ, различного рода манипулирования: гипноз, медитация, изну¬рительные, длительные молитвы, заклинания, культовые проце¬дуры, носящие сугубо коллективный характер, исключа¬ющие всякие субъективные, свободные проявления.
Существенной особенностью вероучения «новых религий» явля¬ется пропаганда катастрофически-апокалиптического взгляда на мир, предопределенности человеческой жизни, покорности перед судьбой. Особое внимание уделяется идеологической обработке новообращенных, их адаптированию к условиям жизни в группе и усвоению основных положений вероучения.
Общая характеристика «новых религий» включает в себя следующие важные черты.
Во-первых, большинство сект отличаются ак¬тивной миссионерской деятельностью. Причем, это касается не только лидеров, но и рядовых сторонников, адептов. Здесь приме¬няются разные формы и способы распространения «новых» идей, включая выступления руководителей на стадионах перед огромны¬ми массовыми аудиториями и доверительные беседы.
Во-вторых, широкое, использование средств массовой информа¬ции. Известно, что многие «новые религии» зачастую для популя¬ризации своих вероучений имеют регулярные передачи по телеви¬дению и радио, рекламные сообщения в прессе, публицистические статьи в журналах. К этому можно добавить, что для оплаты выступлений и публикаций они располагают огромными финансовы¬ми возможностями.
В-третьих, некоторые нетрадиционные религии отличаются тота¬литарной направленностью. Как это понимать? Ученые-религиоведы отмечают, что подобные религиозные объединения практикуют методы порабощения сознания человека, духовного насилия над ним путем жесткой дисциплины и применением психотропных средств. Все это представляет явную опасность для физического и психического здоровья людей.
В научной, учебно-популярной литературе дается подробная классификация нетрадиционных религий. Специалисты-религиоведы из всего многообразия культов условно выделяют пять их раз¬новидностей.
1. Неохристианские объединения.К ним можно отнести распространенные в СНГ следующие ре¬лигиозные секты: «Церковь объединения», «Дети Бога», «Церковь тела Христа», «Богородничное братство», «Белое братство» и дру¬гие. Для этих сект характерно стремление объединить христиан¬ские вероучения с элементами восточных религий.
2. Сайентологическое направление.От английского слова «сайнс» -наука. Объединяет различные «Космические религии». Типичный представитель — «Церковь сайентологии» Рона Хаббарда. Эти наукообразные культы мистически трактуют различные неисследованные явления психики человека и окружающей природы, например, связь Земли и высших косми¬ческих сил, контакты с неопознанными летающими объектами НЛО.
3. Неоориенталистские культы.«Общество сознания Кришны», «Тихоокеанский дзенбуддийский центр», «Миссия Божественного света», «Махарай Джи» и др.
Эти вероучения восточного происхождения, представляющие со¬бой западные издания индуистских и буддийских культур. Харак¬терной особенностью является антирационалистическая направлен¬ность, а также способы психофизического воздействия на человека.
4. Сатанинские группы — «Церковь Сатаны», культы Дьявола и другие разновидности зловещих объединений. Они возвеличива¬ют значение зла и насилия, проповедуют общение с мистическими источниками зла — демонами, сатаной. Деятельность этих куль¬тов отличается особой жестокостью и таинственностью ритуалов посвящения.
5. Религиозно-мистические культы. Речь идет о распространении оккультных учений, новой магии, спиритизма, астрологии, колдовства, целительства и других. Как отмечают ученые-социологи, за последние годы в России эти культы уверенно лидируют и полу¬чают довольно широкую популярность среди населения.
1.3. Околорелигиозное сознание
Все большее количество людей, живущих в странах “индустриального общества”, в поисках духовной опоры жизни обращаются не к традиционным церквям и религиям, а предпочитают самостоятельно синтезировать систему мировоззрения. Это неизбежный процесс, сопровождающий секуляризацию, - “приватизация” религии. Люди остаются религиозными, если религию понимать как любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения (Э. Фромм). Но поскольку содержание этой религиозности отличается от содержания традиционных, мировых религий, то правильнее такое состояние сознания назвать околорелигиозным.
“Нью эйдж” - “Новый век” - так называют мощное социальное и культурное движение, сформировавшееся в западных странах во второй половине ХХ века. Давайте рассмотрим это движение в качестве примера, образца или типичного предствителя с глобальными надо сказать, претензиями.
Это движение претендует на создание нового глобального мировоззрения и именуется то “движение за развитие человеческих возможностей”, то “сознание эпохи Водолея”, то “новое мышление”. Ключевое понятие Нью эйджа - “революция сознания”. Характерными чертами этого движения являются появление “светских”, досуговых вариантов религиозности, формирование установки на личный внутренний опыт, интерес к явлениям экстрасенсорного восприятия и парапсихологии, магии, астрологии и т.п. Сторонники движения объявляют его интегральной идеологией, парадоксально соединяющей авангардизм и архаику, науку и мистику, коллективизм и индивидуализм. Популяризация грядущего “милленниума света и любви” целой армией ясновидящих, предсказателей, магов и астрологов есть, по сути, формирование современной мифологии, массового эрзац-мировоззрения. Вера в перевоплощения человеческих существ, готовность принять за реальность контакты с внеземными цивилизациями и “параллельными мирами”, применение в повседневной жизни всевозможных гадательных практик, психолечения - вот лишь некоторые черты этого мировосприятия. Оно претендует на преодоление любых - национальных, религиозных, культурных, политических и даже биологических - ограничений человеческой природы. Противоречивое сочетание гуманистической фразеологии и научно-экспериментального подхода к изучению психических явлений с оккультным, преимущественно восточного происхождения, учением о человеке придает этому непривычные для христианского менталитета очертания. Каков действительный размах этого движения? Гордон Мелтон оценивает число сторонников Нью эйджа в США в несколько сотен тысяч; цифра эта может быть многократно увеличена за счет огромной массы людей, поддерживающей отдельные идеи движения (экологические, пацифистские или феминистские), а также пользующихся услугами его организаций - альтернативных медицинских центров или магазинов натуральных продуктов. Ежегодно в США на финансирование программ в сфере саморазвития тратится свыше четырех биллионов долларов, причем активность в этом проявляют такие гиганты промышленности, как “Дженерал фудз”, “Полароид”, “Проктер энд Гэмбл”, “Форд мотор компани”.
Претензии Нью эйджа на статус новой всемирной космической веры вызваны культурным вакуумом, в котором оказалось общество. Нью эйдж содержит не столько антихристианские, сколько ахристианские тенденции. В конечном счете, он является продуктом идеологии атеистического гуманизма, с одной стороны, и дехристианизации, с другой. Религия с догматизированным учением и формализированным ритуалом или научный материализм как преобладающее мировоззрение заменяются основанным на личном опыте переживанием трансцендентного, а мистицизм и сциентизм (наука превыше всего) дополняют друг друга. Санкционированные обществом этические нормы вытесняются индивидуальным для каждого комплексом моральных норм. Хищническая эксплуатация природы, разрушение окружающей среды отвергаются, предпочтение отдается поведению, основанному на экологической ответственности. Идеология патриархата, все виды дискриминации женщины заменяются идеей союза полов при сохранении равноправия и уникальности каждого из них. Дух соперничества, погоня за престижем объявляются недостойными перед установкой на самодостаточность, благожелательность и дружелюбие. Этот перечень наглядно демонстрирует противоречивую смесь науки, религии и оккультизма, столь популярную в леворадикальных кругах в семидесятые-восьмидесятые годы, когда друг друга сменяли различного рода революции: “хиппи-революция”, психоделическая, сексуальная, “гуру-революция” и прочие. Пацифистская, экологическая, неорелигиозная и феминистская проблематика, характерная для них, приведена здесь к новому синтезу. Для Нью эйджа характерна установка не на отказ от личности, как в культах, а на ее видоизменение с помощью той или иной стратегии саморазвития; не на курение наркотиков, а на достижение больших степеней “здоровья” и “просветления”. Религиозность здесь отождествляется с культивированием особых состояний сознания, возникающих вследствие специфического психофизического тренинга. Отсюда и терапевтический уклон Нью эйджа, его гедонистическая ориентация, проходящая сквозь эклектизм и произвольность в заимствовании различных мистических учений. Нью эйдж стремится объединить медитацию, позитивное мышление, лечение верой, особую технику глубинного массажа (рофлинг), реформирование диеты, заботу о сохранении окружающей среды, мистицизм, йогу, водолечение, благовония, астрологию, психологию Юнга, теорию биополя, спиритизм, вегетарианство, садоводство с применением органических веществ, теорию эволюции, сексуальную терапию, древние мифологии, архаические природные культы, суфизм, франкмасонство, кабалистическое учение, хиропрактику, лечение травами, гипноз и бесконечное количество иных техник, нацеленных на экспериментирование со стилями жизни, расширение сознания, на гармонизацию межличностных контактов. Оценки Нью эйджа самые различные. С одной стороны, он предстает “воспроизведением палеолитического шаманского мировоззрения”, а с другой - “самым передовым постмодернизмом”. Сторонники движения называют его симптомом “гигантского сдвига сознания”, сопряженного с выходом человечества за рамки эгоцентрической модели мира и растущим осознанием всеобщей связи вещей, новой космической этики. Экотеолог Питер Рассел назвал этот сдвиг новой коперниканской революцией. Принципиальный оппонент Нью эйджа Хорст Бюркле, профессор религиоведения из Мюнхенского университета, считает, что цель этого культурного движения - придать актуальность архаическому мировоззрению и узаконить теории эпохи матриархата, возвести шаманистические практики в ранг “нового концептуального синтеза”, замкнуть христианство в “моральное гетто”. По мнению Бюркле, йогические техники с помощью модного психотерапевтического жаргона камуфлируются под научно мотивированные средства психосоматической регуляции поведения человека. На их базе развивается пропаганда архаического миросозерцания с присущим ему культом природных сил, ущербной трактовкой человеческой свободы, непререкаемым авторитетом “новых жрецов” (психотерапевтов, учителей йоги, целителей и прочее).
1.4. Современная мифология
Не следует думать, что у подобного движения (New Age) есть перспективы только в обществе с культурным вакуумом, низким образовательным уровнем, ограниченной свободой достоверной научной информации. Мифотворчество, а Нью эйдж является разновидностью именно этого явления, присуще всем обществам. Другое дело, что в процессе исторического развития из мифотворчества постепенно выпадают религиозные мотивы, оно становится более социальным, приближенным к реальности. Но стремление человечества описать картину своего обозримого существования с помощью мифов и утопий не утолить. Рационалистическая картина мира требует от своего создателя и разработчика громадных интеллектуальных и волевых усилий, которые могут низводиться на нет эмоциональными переживаниями текущего момента, воспринимаемыми как единственная реальность, достойная внимания и фиксации. Мифологическое сознание эмоционально окрашено, чувственные представления заменяют и вытесняют реальные представления о действительности и достоверные знания о ней. Миф формирует психологические и идеологические установки со стойкостью предрассудка. Миф устанавливает ложные причинные связи между объектами, порождает ложные объекты почитания, легенды о славном прошлом, порождает веру в чудо (мифы о великом вожде, о мудрой политике, об ожидании перемен).
Постепенно изжить миф возможно только в том обществе, где человеку доступна любая информация и у общества есть реальная возможность влияния на власть. В конечном итоге, это «общество открытого доступа», которое характеризуется наличием трех главных условий:
1. Верховенство права для элит.
2. Бессрочно существующие организации в общественной и частной сферах.
3. Консолидированный контроль над вооруженными силами.
В самом упрощенном виде, миф - это рассказ о происхождении, причинах правил, отношений, переживаний. Утопия же - это рассказ о том, как возможно в будущем воплотятся правила, отношения и переживания, зафиксированные в мифе. На протяжении истории человечества, после возникновения христианства, социальная утопия воплощалась в виде либерально-гуманистической, консервативной, социалистическо - коммунистической и монетаристской идей. С каждым шагом утопии освобождались от утопичности, все более приближались к реальности. Мифы, их образующие, дробились и вооружались “научной” аргументацией. Среди современных мифов, присущих почти всем развитым обществам, наиболее ярко проявляются в массовом сознании мифы: всемогущество машины (всемогущество искусственного интеллекта), избранность определенной расы (для господства или подчинения), вера в прогресс (решение экологических проблем путем биологической эволюции природы и человека), социальная алхимия (“создание” человека заданного типа за период одного-двух поколений), феминизм. Все эти мифы имеют аналогии, хотя часто и опосредованные, в мифах религиозных, отражают содержание основных мировых мифологем, присущих человеческой культуре.
Основой для мифотворчества и для попыток претворить миф и утопию в реальность является непреходящая oубеждённость человека в разнокачественности прошлого, настоящего и будущего. При негативной оценке будущего идеализируется прошлое: в религиозном плане это превращается в возвращение к традиционным верованиям, устрожению стародавних обычаев и правил. При негативной оценке прошлого идеализируется будущее: в религиозном отношении это выливается в поиск мировоззрения, противостоящего традиционным религиям, объявление его единственно истинным.
1.5. Секты в России
В России и новые культы, пришедшие к нам из других стран, и религиозные организации, не разделяющие доктрины православия, принято называть сектами. Это слово устойчиво вызывает негативную реакцию, хотя не все секты являются фанатичными организациями. Для того, чтобы выделить секты, вызывающие у общественности и государственных органов опасения, на Западе и у нас часто употребляют термин “тоталитарные секты”.
К этой категории пытаются отнести те религиозные организации, которые стремятся полностью изолировать своих приверженцев от окружающего общества, используют особые молитвенные, аскетические практики, приводящие к полному контролю лидеров над психикой рядовых верующих, заставляющие последних отказываться от своего имущества в пользу секты, занимающиеся финансовыми махинациями, силой удерживающие людей в своих рядах, практикующие насилие, членовредительство, беспорядочные сексуальные отношения и т.д. Юридически корректного определения этого термина нет, он остается “поэтическим образом”, поэтому практическое ограничение деятельности тоталитарных сект удается только в некоторых странах (например, в Испании). Что действительно удается законодательно ограничить, так это вовлечение несовершеннолетних. Как правило, жестокий фанатизм, готовность перешагнуть через общепринятые моральные нормы сохраняется в сектах на протяжении не более чем двух поколений. Но в России секты могут жить феноменально долго. Традиционные гонения уводят секты глубоко в подполье и провоцируют фанатизм, вынужденная изоляция закрепляет девиантные нормы поведения. Например, секта скопцов, основанная в XVIII веке, по непроверенным данным, не только существует, но и практикует оскопления до сих пор.
Важно, что питательной средой для возникновения различного рода религиозных мутантов послужило исчезновение цельного религиозного мировоззрения, распространение целительства, пропаганда восточных верований или их фрагментов, паранаучные идеологии (в астрологию верят 70% населения - такого показателя нет ни в одной стране Запада). Сама православная идейная среда, благодаря отсутствию религиозной культуры, стихийности религиозного обновления, становится почвой для религиозных учений, уходящих не только от православия, но и от христианства. Примером тому могут служить “катакомбная община” Васильева и Богородичный центр.
В середине 90-х годов к российскому сектантству прибавляется неоязычество. Причем не русское, а германское, американское, чукотский и кавказский шаманизм. Попытки сконструировать русское неоязычество натыкаются на полное отсутствие культурных традиций и сведений об этом периоде русской истории. Тем не менее, в последнее время зафиксирован всплеск идеологии славянского превосходства. Во всем мире растет религиозный эклектизм, но в России этот процесс имеет свои особенности. Если на Западе идет медленное разложение основных целостных мировоззренческих систем (католицизма, протестантизма, атеистического материализма), которые до сих пор демонстрируют свою стойкость, то в России мировоззренческие идеологические системы рушились в одночасье в 1917 и 1991 годах.
Носители цельного православного или цельного марксистского мировоззрения оказались в меньшинстве. В этой ситуации иностранные секты получили небывалые возможности. Особенно заметной в начале 90-х годов была деятельность мунитов (Церковь объединения или унификации), Аум Синрике и сайентологов. Иностранные сектанты-миссионеры приехали с деньгами, крепкой организацией, отшлифованными методами работы. Общественная атмосфера в России была благоприятной для распространения новых вероучений: религия была реабилитирована, но общее невежество еще не позволяло увидеть отличия между разными религиозными направлениями.
Среди миссионерских сект раньше и крепче всего в России утвердились муниты. Эта секта (официальное название - Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства) была создана в 1954 г. в Корее Сан Мен Муном. Мун заявляет, что ему еще в шестнадцатилетнем возрасте было явление Христа, призвавшего его к служению. В 1946-1950 годах Мун находился в Северной Корее в тюремном заключении. Сам он утверждает, что подвергался гонениям за веру, его противники говорят, что сидел он за сексуальные извращения и двоеженство. В 1951 г. он основал общину, начал распространять свое вероучение. В настоящее время муниты действуют в 160 странах. С 1972 г. Мун проживает в США, где он быстро развернул миссионерскую и предпринимательскую деятельность. В книге К. Эдвардса “Сумасшедшие ради Бога” организация жизни в общинах мунитов с их бесконечными семинарами и песнопениями, изнурительным трудом, перемежаемым спортивными играми и танцами, постоянным недосыпанием, жестким контролем друг за другом названа “изощренной психотехникой, направленной на подавление сознания”. Несмотря на в негативную, в целом, реакцию американского общества на деятельность Муна, ему удалось найти поддержку в среде правых, поскольку Мун усиленно эксплуатирует антикоммунистические идеи, спонсирует аналогичные организации. Секта Муна - гигантское коммерческое предприятие, включающее сотни фирм по всему миру. Финансовая эффективность достигается за счет использования бесплатного труда верующих. Первые миссионеры Муна прибыли в Россию еще в 80-х годах. Легализация секты состоялась в 1989 г., когда АПН и Союз журналистов направил делегатов на мунитскую конференцию, в отчете о которой Мун был назван “союзником”. В 1990 г. М.С. Горбачев принял Муна в Кремле, в 1992 г. секта зарегистрировалась в Минюсте. С тех пор муниты основные усилия направляют на работу с молодежью, преподавателями школ и вузов, с властными структурами. В 1994 г. в двух тысячах школ России использовались мунитские “нравственные учебники”, что является для секты недостижимой мечтой в других странах. Благодаря активности мунитов численность этой секты в России достигает 10 тысяч человек. Официально вероучение мунитов изложено в двух книгах: “Объяснение принципа” (1957) и “Толкование принципа” (1966). “Принцип” - это учение, переданное Муну “самим Богом”. При Церкви унификации существует “Движение объединения”, исповедующее более автономные принципы общения с руководством: по уставу, члены движения могут быть членами традиционных церквей (муниты-православные, муниты-мусульмане). При всех своих непомерных претензиях муновское учение представляет собой внутренне противоречивую, сильно примитивизированную версию христианства, видоизмененную до неузнаваемости откровениями Муна и дополненную заимствованиями из религий Дальнего Востока. Бог, согласно Муну, первопричина всего, он создал Творение, отношения с которым трактуются в духе “сексуальной мистики”. По учению Муна, человеку необходимо достичь жизненной полноты, что возможно только в правильном браке. Правильность брака обеспечивается тем, что сам Мун выбирает вам пару по фотографиям и анкетам. Бракосочетание проводится раз в 0,5-2 года одновременно для всех кандидатов. От своих последователей муниты требуют отказа от собственности в пользу секты, привлечения новых членов, бесплатного труда, сбора пожертвований и беспрекословного послушания. После событий, связанных со скандалами вокруг Белого братства и Аум Синреке, во многих городах России мунитов вытеснили из школ, сократились их контакты с властями. Но секта стала достаточно многочисленной и влиятельной. Вместо иностранных руководителей стали появляться российские кадры, которые в наших условиях оказываются более эффективными пропагандистами.
Церковь сайентологии, в отличие от мунизма, чистый плод фантазии одного человека. Американский писатель-фантаст Лафайет Рональд Хаббард основал в 1952 г. новую религиозную секту, идеология и богослужения которой были взяты из его же беллетристики. Согласно Хаббарду, все в мире создали тетаны, однако со временем в результате катаклизма эти самые тетаны потеряли свою божественную сущность, стали пленниками материи. Люди - это депрессивные тетаны. Религия Хаббарда берется вернуть людям их божественную сущность, показав путь к выходу из бесконечной череды перевоплощений. Постижение божественной сущности происходит по пути, указанному в книге “Дианетика: сокровенная наука душевного здоровья”. Суть “очищения” состоит в освобождении человека “при помощи подсознания и реактивного чувства” от травмирующего опыта прошлого, от врезавшихся в память картин (“энграмм”). В результате человек должен достичь душевного покоя. Для особо “одаренных” предполагается в качестве результата достижение состояния тетана, который только силой мысли сможет проникать сквозь пространство и время во всех измерениях. “Очищенные” члены секты имеют свою богослужебную практику, церковные обряды. Особое служение внутри секты, аналог монашества, - “Морская организация”: ее члены живут колониями, получают за свой труд минимальное вознаграждение, работают по 12 часов в день, подчинены жесткой дисциплине. Но и богослужения, и “моряки” имеют отношение только к незначительной части верующих сайентологов. Удел же большинства - участие в раз от раза дорожающих и все более продолжительных “курсах дианетического духовного очищения”. Антисектантские организации во всем мире утверждают, что череда таких курсов приводит клиентов к отказу от профессиональных, семейных и социальных обязанностей и к разорению. Активное проникновение сайентологов в Россию началось в 1991 году. В 1993 г. в Кремлевском Дворце съездов состоялась презентация русского перевода “Дианетики”, популярные газеты “АиФ” и “Собеседник” растиражировали “мирской нравственный кодекс” секты “Дорога к счастью”. С 1992 г. в Москве и других городах начали открываться хаббардовские “колледжи” и курсы по менеджменту.
Буддийская секта Аум Синрике возникла в середине 80-х гг. в среде левой японской молодежи, осуждающей японский национализм и американский империализм. Основатель секты разработал версию буддизма Махаямы, отличавшуюся упрощенными методами восточных религиозных практик (йоги, медитации и т.д.) и культом основателя секты, истерическим эсхатологизмом (конец света предсказывается в 2000 году). В Японии секта сумела привлечь тысячи фанатичных последователей и создать экономически мощное государство в государстве, что позволяло не только изолировать многочисленных верующих от окружающего мира, но и, как показали события 1995 г., создать мощный боевой потенциал с целью противодействия “системе” и приближения конца света. В России Секо Асахара объявился весной 1992 г. и встретил самый теплый прием ведущих политиков. Радио- и телекомпании предоставили ему, за соответствующую плату, свой эфир. Костяк секты в России составили люди, увлекающиеся йогой и медитацией. Неофитам понравилась простота и доступность буддийской идеологии в изложении Аум. После серии террористических актов, проведенных сектантами в 1995 г. в Японии, секта у себя на родине подверглась разгрому, ее основатели были заключены в тюрьму, а последователи ушли в подполье. После этого и российские правоохранительные органы занялись Аум Синрике. Секта была фактически разогнана, но ее многочисленные последователи продолжают боготворить просветленного “Спасителя” и проклинать силы “системы”, поднявшие руку на Абсолютное Добро. Эти люди представляют собой готовую паству для нового полубога любого происхождения.
Теперь остановимся на - Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны).
Всемирный центр церкви находится в США, в г.Солт-Лейк-Сити, штат Юта.
Центры находятся во Франкфурте-на-Майне, Гамбурге и Берне. Духовный центр мормонов (Цолликофен), который является их "Божиим Домом", находится в Швейцарии.
В России управленческий центр мормонов - Религиозная ассоциация Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормонов).
Миссии мормонов действуют в следующих городах России:
Волгоград, Воронеж, Екатеринбург, Калиниград, Краснодар, Магадан, Москва, Нижний Новгород, Новосибирск, Омск (в том числе, в школе N64), Ростов-на-Дону (Новочеркасск), Самара, Саратов, Санкт- Петербург, Тверь, Челябинск и др.
В настоящее время насчитывается около 10 млн. мормонов в 130 странах мира [2].
Мормоны составляют 75% населения г.Солт-Лейк-Сити, столицы штата Юта (США).
Численность мормонов в России в настоящее время, по заявлению представителя "Церкви Иисуса Христа Святых последних дней" в нашей стране, старейшины Шварца летом 1996 года, составляет около 5 000 человек. Известно, что в Челябинске - около 40 мормонов, в Воронеже - 30, Магадане- 10-20, Екатеринбурге - 150. Есть они и у нас в Волгограде.
Доктрина.
Основы учения мормонов находятся в трех книгах, которые у них считаются не менее важными чем сама Библия: "Книги Мормона" , "Учения и Заветы", "Драгоценная Жемчужина".
Мормоны рассматривают "Книгу Мормона", как откровение, так как она по их мнению содержит то, что Иисус проповедовал в Свои "американские дни".
Большую часть книги "Учении и Заветы" составляют откровения Иосифа Смита, которые он получил во времена своей деятельности а также некоторые откровения его последователей(1823-1890).
В книге "Драгоценная Жемчужина " также идет речь об откровениях и переводах с золотых пластин "пророка" И.Смита.
В своем учении о Боге мормоны исходят из того, что человек создан по подобию Бога, и делают из этого вывод, что Бог имеет материальное тело, как и человек. Следовательно Отец пространственно ограничен Своим телом. И для людей есть возможность стать когда-нибудь Богом. "Каков человек сейчас - таков был однажды Бог. каков Бог сейчас - таким мажет стать когда-нибудь человек". Такова основная мысль учения мормонов.
Так как девиз мормонов гласит: "оптимизм и вера - прогресс", то у них все заключается в развитии. Человек находится на пути, ведущем вверх: он является "богом в зародыше".
По учению мормонов, человек не рождается грешником, т.е. он не имеет наследственного греха. Грехом у мормонов считается возмущение человека против "основ прогресса".
Центром мировых событий будущего мормоны считают Америку, так как мормоны являются народом Божьего завета последнего времени - новым Израилем. Вечность у мормонов является продолжением прогресса.
В Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме" (декабрь 1994г.) мормоны названы "лжехристианством и псевдорелигией".
Мормоны охотно указывают на строгость своей моральной жизни: не курят , не пьют алкоголя и таких напитков, как кофе и черный чай.
Организация секты мормонов основана на строгой иерархии. Она подразделяется на "Колы"(районы) и "Вардс" (собрания).
Особое внимание мормоны обращают на свой внешний вид: чисто и аккуратно одеваются, воспитывают в себе хорошие манеры, интеллигентны, вежливы, грамотны. Усердие представителей мормонов в совершенствовании этих качеств исходит из их учения, которое гласит, что человек является "богом в зародыше" и конечная их цель - путем личного совершенствования двигаться дорогой прогресса вверх и на финише стать равными Богу. То есть постепенно "врастать" в небесное Царство.
Ниже приведен отрывок из Бюллетеня N60(220) Государственной Думы Российской Федерации от 4 декабря 1996 г. [3]:
"Несмотря на название и использование христианской терминологии, учение мормонов, по единодушному мнению всех традиционных христианских конфессий, не только не имеет ничего общего с христианством, но и отрицает все двадцативековой христианство в целом. Эта секта... действует в России в атмосфере самой строгой секретности. Поэтому мы меньше всего знаем об истинных целях и формах их деятельности в нашей стране. В документах, недавно представленных сектой в совет по взаимодействию с религиозными организациями при Администрации Президента Российской Федерации, сообщалось о том, что мормоны с начала 90-х годов ввезли в Россию и распространили гуманитарную помощь на сумму 14 миллионов долларов США. Представляется, что гуманитарная помощь на такую громадную сумму не могла пройти незамеченной. Тем не менее о мормонской помощи в России мало кто слышал. Резонно поставить вопрос: если эта цифра достоверна, то куда же пошли эти деньги?
Итак, в начальный период с момента “разрешения религии” в первую очередь были заметны “импортные” секты. Но не только. Богородичный центр и Белое братство уже тогда составили достойную конкуренцию иностранцам. Идеология Богородичного центра имеет некоторые черты, сближающие его с мунизмом: весьма вольное толкование христианства, важное значение “сексуальной мистики”, доведенный до религиозного уровня антикоммунизм. Как и у большинства тоталитарных сект, история идеологии Богородичного центра - это на 75 процентов судьба и взгляды основателя. Основатель секты богородичников - писатель Вениамин Яковлевич Янкельман (фамилия по жене - Береславский, литературный псевдоним - Вениамин Яковлев, религиозное имя - архиепископ Иоанн). В. Береславский пришел к православию в середине 70-х годов, много странствовал по святым местам. В 1984 г. в Смоленске перед иконой Одигитрии Береславскому было “видение”, которое он трактовал как посещение Богородицы. С той поры он якобы ежедневно слышит голос Божьей матери. “Услышанное” им за последние 10 лет составило около 20 томов текста. Береславский решил, что он является пророком, собрал вокруг себя группу единомышленников, вместе с которыми разработал псевдоправославное учение о третьем Богородичном завете. Богородичный центр с самого начала активно вмешивался в политическую жизнь общества под антикоммунистическими лозунгами. Деятельность центра и декларируемые им взгляды постоянно приводят эту секту в состояние конфликта с другими церквями. Особенно напряженные отношения сложились с Русской православной церковью. Теснимый общественным мнением, Богородичный центр объявил о своем перебазировании в Сибирь, с 1993 г. секта прекратила шумную деятельность, перешла на полуконспиративный режим. Одновременно усилились поиски союзников за рубежом, среди марианских церквей, в которых также образ Христа заменен Божьей матерью. Характерная особенность секты - религиозное восприятие мира через проблемы сексуальности. Иоанн утверждает, что мужчина может стать свободным, только освободившись от культа женщины (жены, матери), который “держится на генитальном уровне” (в оригинале употребляется нецензурное слово). Несмотря на культ Божьей матери (т.е. женщины), освобождение от грехов мыслится как “отречение от матери”. Совершенно особое место в иерархии Богородичного центра занимает сам Иоанн Береславский - он зовется то патриархом, то матриархом, но внутри организации его почитают за пророка.
Интересно следующее указание: ревность веры не зависит от тяжести греха, который лежит на человеке. В церковной иерархии наиболее значительные посты занимают люди с “самой тяжелой греховной чашей”. В Богородичном центре царят тоталитарные порядки, вся власть концентрируется в руках “архиепископа Иоанна”. Общины, разбросанные по стране, подчиняются “епископам” и “старшим пресвитерам”. Руководство секты обирает своих членов, заставляя их продавать квартиры и иное свое имущество, работать за нищенское вознаграждение.
Белое братство - во многом антипод Богородичного центра. Оно с самого начала практиковало строгую конспирацию своей деятельности, в отличие от претензий Центра на публичность и респектабельность. В области идеологии Белое братство считает себя “Единой Вселенской Религией”, в отличие от “сугубо православного” Богородичного центра. Белые братья - ярые расисты, антисемиты, проповедуют превосходство славянской расы (они считаю, что Бог - русский), подчеркнуто асексуальны. История этой секты такова. Кандидат технических наук Юрий Кривоногов с конца 70-х годов увлекся оккультизмом, теософией, психологией и религиозными учениями Айванхова и Рерихов. Разъезжая по стране с лекциями, он познакомился с журналисткой Мариной Цвигун, вместе с которой в начале создал парамедицинское учреждение “Атма”, затем они объявили себя учителями (гуру) и создали общину последователей. Учение и секта стали развиваться - Кривоноговы объявили себя божествами и разработали собственное эклектическое религиозное учение “Юсмалос”. Важнейшим элементом этого учения стало напряженное ожидание конца света. По существу, “Юсмалос” представляет собой сочетание йоги (диета), кришнаизма (медитативная практика), учения Рерихов (этика и мифология, связанная с Шамбалой, таинственным белым братством и Матерью мира), христианства. С течением времени основатели секты, пытаясь развить свое учение, меняли имена. В окончательном варианте за М. Цвигун было закреплено имя “Матерь Мира Мария Дэви Христос”(МММ-ДХ), а Кривоногов назвал себя Юоанн Свами. “Божественная дуада” разработала особую программу, рассчитанную на 3,5 года. Согласно этой программе, дуада и ее последователи должны были проповедовать учение, призывая к покаянию и признанию Марии Дэви “живым богом”. На осень 1993 г. был назначен конец света. По ожиданию юсмалиан, Юоанн Свами и Мария Дэви должны были быть убиты, затем воскреснуть через три дня и приступить к Страшному суду. В октябре 1993 г. практически все члены секты съехались в Киев и захватили храм св. Софии, где намеревались ожидать конца света. Эта акция сектантов породила беспорядки и столкновения, сектанты были арестованы. Рядовые члены секты после короткого разбирательства были отпущены, а организаторы секты приговорены к тюремному заключению. Во время судебного разбирательства в дуаде произошел раскол, выяснились неприглядные подробности совместной жизни, в результате чего Кривоногов был объявлен в секте Каином. На некоторое время наступил период дезорганизации, но репрессии, как это чаще всего и бывает, не привели к исчезновению секты, а лишь перевели ее на полунелегальное положение. Сектой попеременно руководят Сергей Соловьев (Иерофан), Геннадий Полищук (Гибар), и некие Израиль и Вулан. Очередной конец света назначался на 1996 год, но новая дата уже не получила такого резонанса.
В 1992-1993 годах в Москве, Петербурге, Минске, Екатеринбурге и других городах стали появляться листовки Зеленого братства. Перед интересующейся публикой изредка выступает очередная реинкарнация Духовного Учителя, вождь племени акаданов Тонвэ. Племя акаданов составляет орден Зеленого братства, созданный самим Богом. Великого Тонвэ сопровождают сподвижники в красочных одеяниях зеленого цвета, среди которых выделяются две миловидные женщины - Джесмей и Аонэгглэм. Орден иерархически организован и состоит их трех “колец” - ”мирян”, “послушников” и “подвижников”. Миряне содержат подвижников, которые живут в “байтах” (храмах-монастырях), т.е. в отдельных квартирах, или странствуют. Акаданы говорят на своем новоязе - “акаданском языке” и, как водится, ждут конца света. В доктрине акаданов намешаны языческие, буддийские и библейские представления.
В последнее время в разных городах страны от рериховских кружков и обществ откалываются группы, “творчески развивающие” учение Агни-йоги, примешивающие к нему что-либо из различных религиозных систем. Различные секты могут сближаться с политическими движениями российского политического спектра А в 1995 г. в Волгограде среди рериховцев и контактеров возникла Школа единения “Всеволод” во главе с Владимиром Саакяном, которая одновременно выступает в качестве политической партии коммунистического толка.
Однако наиболее интересное порождение рерихианства - Бажовская академия сокровенных знаний. В ней есть два направления - публичное и конспиративное. Публичное состоит в организации фольклорных фестивалей, конференций и симпозиумов, посвященных культуре и общественным проблемам. Конспиративно осуществляется другая деятельность - собственно религиозная. Создатель этой религиозной системы - Владимир Соболев. Согласно представлениям бажовцев, Урал является энергетическим сердцем России. Недалеко от Магнитогорска находится местечко Аркаим, где археологи обнаружили остатки древнего тенгрианского храма. Бажовцы считают, что здесь некогда жил таинственный народ чудь, связанный с Беловодьем в Тибете, что в Аркаиме находится пуп земли, который после мировых катастроф станет центром России и всего мира. С этой точки зрения, сказы писателя Бажова рассматриваются как священные тексты, а Хозяйка Медной горы считается божеством. Параллельно с этим существует поклонение покорителю Сибири Ермаку, который считается очередным воплощением главного божества. Конец света ожидался в 1999 году, причем главные разрушения придутся на столичные города - средоточие злых сил. В результате Страшного суда одна только Россия будет допущена к новой жизни. Итак, Россия быстро становится родиной новых сект. Репрессивное законодательство не в состоянии решить такие проблемы, поскольку давление только усиливает фанатизм и экстремизм. Общественного остракизма в отношении сектантов в нашей стране не существует - настроения в обществе поддерживают терпимость к злу. Но против перспективы всеобщего сектанства свидетельствует одна особенность современного массового сознания - неспособность к жестким дисциплинарным ограничениям без контроля и принуждения государственной власти. Кроме того, мировоззренческий плюрализм порождает такое количество религиозных учений и организаций российского происхождения, что без мощной финансовой поддержки ни одна из них не в состоянии приобрести приоритет. А иностранные секты, пользующиеся значительными материальными ресурсами, не приобретут приоритетное положение из-за того, что они не соответствуют российскому менталитету.
1.6. Заключение
Современное общество предоставляет личности свободу реализации духовных потребностей, поощряет мировоззренческий плюрализм, провозглашает веротерпимость. Уважительное отношение к внутреннему миру человека предполагает заинтересованность в таких формах самовыражения личности, которые объективно направлены на оптимизацию общественных отношений и всех видов жизнедеятельности. Основным законом государства гарантируются права личности на выработку, выражение и отстаивание своих убеждений, если они не ущемляют прав и свобод других граждан. Для того, чтобы эти принципиальные положения закона стали составной частью правосознания людей, необходим синтез научных знаний и гуманистических по сути убеждений.
Проблема нашего общества состоит не в том, какую систему мировоззрения предпочитает человек, а в том, как он реализует свои убеждения в существующей социальной действительности. И верующие, и атеисты могут эффективно сотрудничать в деле построения справедливого общества. Прочитанный мною краткий курс лекций - одна из попыток помочь студентам сделать свой выбор жизненных целей и путей их реализации.
Надежное функционирование и выживание общества предполагает непрерывность и устойчивость его жизнедеятельности и социально целесообразное поведение его членов. Это достигается системой запретов, табу, норм, ценностей, наконец, законов, которые способны придать совершенный вид социальным процессам, “восполнить” разрывы в социальной ткани, в общей ориентации людей, обеспечивая тем самым условия для предельной интенсификации “внутреннего мира” человека: целеустремленности, уверенности, последовательности.
В обстановке, когда такие механизмы не могут быть сконструированы из реальных элементов жизни, из наличных, очевидных фактов и доводов, предельно надежные регуляторы и ценности предполагают соотнесенность со сверхъестественными силами. Именно в этом случае религия усиливает стабильность и выживаемость общественного организма.
В нашем обществе люди испытывают потребность в решении фундаментальных смысловых проблем, которые являются вечными. Поиск идет в разных направлениях, в том числе и в русле религии. Поэтому будущее религии в нашем обществе зависит от того, насколько скоро будут созданы условия для решения подобных проблем светским путем, не требующим обращения к идее бога, к религиозной мотивации нравственных ценностей и норм.
Литература основная:
Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Р/д, Феникс. 2001.
Литература дополнительная:
Антес П. Религии современности. История и вера / Пер. с нем. - М.,
2001.
Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии в современной России. Морфологический анализ. — Ч. — М., 1999.
Баркер А. Новые религиозные движения. — М., 1997.
Вюркле Х. Человек в поисках бога: проблема нехристианских религий /
Пер. с нем. — М., 2014.
Иерей Даниил Сысоев «Разные религии», М.2009